无为而治”出自《道德经》，是道家的治国理念。无为而治，是老子对君王的告诫，不与民争。道家思想无为而治的意义是什么？的小编精心为您带来了无为而治的历史典故3篇，希望能够给予您一些参考与帮助。
无为：遵循自然的法则而不妄为；治：治理。自己不妄为而使天下得到治理。
原指舜当政的时候，沿袭尧的主张，不做丝毫改变。后泛指以德化民。
“无为”作为一种政治原则，在春秋末期已经出现。使“无为而治”系统化而成为理论的是《老子》。他们认为统治者的一切作为都会破坏自然秩序，扰乱天下，祸害百姓。要求统治者无所作为，效法自然，让百姓自由发展。“无为而治”的理论根据是“道”，现实依据是变“乱”为“治”；“无为而治”的主要内容是“为无为”和“无为而无不为”，具体措施是“劝统治者少干涉”和“使民众无知无欲”。
古时，舜品德高尚，尧派他来管理天下。
当时中原到处是洪水，以前尧派鲧去治理洪水，9年後失败了，舜就派鲧的儿子禹去治水。禹果然不负众望，13年後平息了洪水。舜和尧一样，对老百姓很宽厚，多采用象征性的惩罚，犯了该割掉鼻子罪的人，让穿上赫色衣服来代替；应该砍头的人只许穿没有领子的布衣。
为了让老百姓懂得乐舞，舜派夔到各地去传播音乐。有人担心夔一个人不能担当重任，舜说：“音乐之本，贵在能和。像夔这样精通音律的人，一个就足够了。”夔果然出色地完成了任务。
孔子赞叹道：“无为而治，说的正是舜啊！他自己需要做的，只要安安静静坐着而已。”
另外一个略有不同的解释：
无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道的规律又是什么呢？老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然。"（《道德经？二十五章》）可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以在道家看来，为人处事，修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。老子说："是以圣人处无为之事，行不言之教。"（《道德经？二章》）"上德无为，而无以为；下德有为，而有以为。"（《道德经？三十八章》）"为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。"（《道德经四十八章》）严君平亦谓："有为之为有废无功；无为之为成遂无穷……览天地之变动，观万物之自然，以睹有为乱之首也，无为治之无也。"（《道德真经指归？卷八》）总之，根据道家的观点，在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身、社会亦是如此。如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。“是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”出自《道德经》02章意思是说:因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
当然，无为而治的"无为"，决不是一无所为，不是什么都不做。无为而治的"无为"是不妄为，不随意而为，不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之。但所为之为，都应是出自事物之自然，无为之为发自自然，顺乎自然；是自然而为，而不是人为而为。所以这种为不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且有利于事物的自然发展和成长。
在滚滚不息的历史长河中，有个声音一直都在不停地回响，如碎汞照耀在长河之中，奏成一股汩汩的水流音乐，悠扬久远。这个声音就来自于庄子。
庄子是春秋战国时期杰出的思想家。在那战火纷飞的岁月里，出生平凡的庄子却有着非同于常人麻木过一生的理念。他希望能够凭着自己的力量为百姓造福。在当上官吏以后，他一直廉洁自好，不醉心于功名利禄，只是单纯地想造福于百姓，兢兢业业地工作，是一个出色的官吏。
庄子一生也没有大起大落的经历。在他辞去工作以后只是悠闲地踱步于美景之中，会见朋友。他“天地与我合一”的思想就决定了另一位诗人陶渊明一般的逍遥游生活。在《庄子》一书中说道，庄子这一生交情最要好的是惠子一人。个人认为庄子与惠子在一起谈天论地，即是感性与理性、唯心与唯物之间的撞击。两种冲击反而没有使他们之间的友谊日益寡淡，而是情好日密。
庄子一生中有两个故事是最为出名的。一个讲述的是当庄子的妻子去世时，庄子并没有任何伤心的举动，反而载歌载舞。旁人问他何故，庄子回答说，我的妻子到另外一个世界去快乐地生活，我又何尝有不高兴之说。当庄子的朋友惠子早一步离开时，庄子则恸哭不已，旁人问其故，庄子答，我就此少了一个辩论的朋友啊。当庄子死前，他对旁人嘱咐道，不要将我埋葬在多大多好的棺材，你们只要让我躺在土地上就好了。由此可以看见，庄子的清高自守，淡泊的性格。并不是他对于生命的麻木，而恰恰是对生命的一种尊重。掩卷沉思，敢问几人像庄子一般，活得如此洒脱，如此逍遥。
另一个故事也流传至今。相传楚王派人去寻觅庄子，想请他做丞相。庄子笑而不语，接着说道：我听说你们的国家有一只神龟，老而将朽，试问，神龟是继续被供奉在高处收人祭拜，然后死去，还是在这山林间自由地活呢？来人答曰：自然是在山林间自由地活了。庄子说，那也便是我的答案，你们现在请回吧。庄子说话从不会开篇就讲道理，而是用故事，以其浅显易懂的方式表达自己的想法。从这件事中，我不仅看到了庄子的淡泊功名利禄，还发现了庄子的机智与明白清楚，并不遮遮掩掩地说出自己心中的想法。
写到这里，我终于懂得了庄子思想流传至今的原因，就是尊崇自然，信奉自由，不为任何尘世间的俗事所羁绊，只求逍遥。这种干干净净，不食人间烟火的思想，是每个人所期望的柔软生活吧。愿庄子的思想继续在长河之中闪烁！
最近学了《逍遥游》之后，对“老庄”的“无为而治”有了一些感触，特此与大家分享。所谓“无为而治”就是一种消极避世的生活方式，其中心思想就是“无为”，也就是不进行任何管理而达到“治”的目的。
废话少说，切入正题——据现代科学研究表明，我们现在的宇宙起源于一次大爆炸，并且现在还处于不断的膨胀之中，有预测说，我们的世界也同样会在一次坍塌中，原路返回。例如一个杯子从桌子上掉落到地板上被打碎，如果你将它录像，你可以容易的辨别出它是向前进还是向后退。如果将其倒退回来，你会看到碎片忽然集中到一起离开地板，并跳回桌子上形成一个完整的杯子。那么完全可以断定录像是在倒放，因为这种事情从来没有发生过。如果这样的事情发生，陶瓷业将无生意可做！那么为什么这种情况不会发生呢？一般的解释是因为它违背了热力学第二定律（在任何闭合系统中无序度或者可以称之为熵[shang 1] 总是随时间而增加）因为事情总是趋向于越变越糟糕！！！桌面上的一个完整的杯子是一个高度有序的状态，而地面的碎杯子是一个无序的状态。所以我们可以很容易的将一个完好的杯子变成一滩玻璃渣，而不是相反！
其实我们可以举出很多这样的例子，比如建设房屋，就是使无序的泥土，沙石变为有序的状态；而如果长时间没有人居住，或者火山地震，就会使有序的房屋变为无序的泥土沙石。也许有人会有怀疑？不错，当我们学习的时候，就可以使我们的头脑变得有序起来，但是与此同时，我们却使我们周围的环境中的熵成n倍的增加，比如，当你在阅读一本大约15万字的书籍的时候，如果你记住了书中的每一个词，那么你的记忆就记录了大约200万单位的信息——你的头脑中的有序度就增加了大约200万单位。然而当你在阅读的时候，却至少将以食物为形式的1000卡路里的有序能量，转换成为以对流喝汗液释放到你周围空气中的热量的形式的无序能量，这就将宇宙的无序度增加了大约20亿亿亿单位！！！因此总的熵还是大大增加了。
然而，对于智慧生命的行为来说，为了生存下去，人类必须消耗能量的一种有序形式——食物，并将其转化成为能量的。另外一种无序的形式——热量，所以智慧生命不能再宇宙的收缩（坍塌）相中存在，即当宇宙开始收缩的同时，人类的末日就真正的来临了，当然，这个已经不知道是n+ 年后的事了，
我向当你看完了这段话之后，应该可以了解为什么我们总是会遇到一些不顺心的事情，或者是总是处于一团乱七八糟之中……，因此我们才需要不断的维护我们的生活。所以老庄哲学中的“无为而治”当然是不可行的，因为“治”当然是一种高度有序的形式，而既然是“无为”又怎么可能达到“治”的目的那？不知能否为大家带来些许启发。不过也许是我的见识浅薄吧，或许有什么纰漏，希望各位读者批评指正，期待对这个观点有兴趣的朋友共同讨论。