翟鸿森教授说：“读杂书万卷，不如读经典一藏。”
而今垃圾一样的文字、俏皮话，不是废话的废话问候语、祝福话，貌似聪明的顺口溜、低级庸俗的小品、让人尴尬的相声铺天盖地涌来，没有美，没有深刻，也没有幽默，真的让人窒息!正如“语言的波浪永远覆盖着我们，但我们的深处却永远沉静”、“树是大地写在空中的诗。我们却把它们砍下做成纸，好来记录自己的空虚。”所描写的那样苍白、无奈。
当前中文热风靡全球，很多外国人都在读中华经典，作为中华炎黄子孙，我们在干什么呢!
让我们一起品读先祖留给我们的“宝典”吧!
《老子》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《老子》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态;关于人生态度，《老子》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《老子》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。
因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。……法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。”“无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。
老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，所以容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自我如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是期望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。
老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有必须的作用。
刚读完《道德经》，我从中遭到很多启迪。作者老子是我国古代的著名思想家，哲学家。这本书是老子的乱世之道和人生哲学，而非我原以为的道德教材。固然只要20多页，但是由于领悟力有限，通读全书，能了解的一定有十之二三。
首先，老子概括了当时自然现象和社会现象的变化，事物都向它相反的方向变去。指出“物极必反”的通则，简直无论在哪一方面皆是如此的。
老子认识生活世界，看待生活的态度，主张贵柔、守雌，反对坚强和进取，老子的思想是无为。如今的人普通都以为他的思想十分消极，其实他的思想更多的包含了对广阔劳动人民的酷爱。他希望经过它的思想来影响统治阶级，让老百姓可以得到更多涵养生息，让老百姓安居乐业。
我以为“无为”包含着顺其自然不勉强去做的指导思想，因而能够浸透到生活的各个方面。就比方说教育理念中也能够自创。俗话说“强扭的瓜不甜”，学习是一件盲目自愿的事情，学生只要主动的学习，把学习当成一件快乐的事，才干够学有所成，这就需求我们教育者在教育理论中引导学生快乐、轻松、盲目、自愿的学习。教育中的无为而治，不是不论，而是因势利导，绝不拔苗滋长。不顺应自然规律，滥施各种生长激素，不尊重孩子的意愿自觉参与各种奥数，学钢琴，拉小提琴等培训常常适得其反。
同时老子的“物极必反”的思想似乎在预言今天的社会。人类所追求的所谓文化，所谓科技，现代化，都应该是为人类效劳的，但是环境污染，能源耗尽，消费率进步，失业率上升，贫富差距的拉大，似乎又和所谓高科技有着密不可分的关系。人们为了保住工作而工作，无暇关注本身和家庭，有时间的时分没钱，有钱的时分没时间。又或者说两者都没有。这样的社会又怎能说是美妙的呢?在高度兴旺之后，人类当有所回归，以免到达极致走向另一面，走到无法挽回的地步。
老子不愧是我国古代十分巨大的思想家，而且在如今，他在全世界的影响力远远超越孔子。老子的学说“玄之又玄”，但是我却没有能发现“众妙之门”，自古以来研讨老子的人太多太多，但我总以为体会到“物极必反”，“无为”之类的人生哲学，对个人来说更有意义。我以为他的许多观念值得我们去深深地思索。
选修课要求读经，于是将压在书柜里已经四五年的《道德经》翻了出来，细细品味了一次，随有感，记于下。
《道德经》，以其精炼的八十一章，写出了世间万物的博大精深。从社会中的政治，谈到经济，有时又涉及到教育，从中又写了军事，用这些实际中的事物来体现老子的哲学思想。在优美的文字中构造了一个朴素、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观以及方法论的框架。
一开始我根本是看不懂的，在旁边注解的帮助下才稍微明白一点，就这一点点，让我领略了他的辩证的哲学思想。
读完到《道德经》，使我对这位古代贤哲提出的以提高道德修养为核心的人生哲学和处世方法有了正确的认识，自身的人文知识、个人道德修养和为人处世的能力也有了提高。比如在第四十五章中，老子用辩证的思想阐释有些事物表面看来是一种情况，实质上又是一种情况，表面情况与实际情况有时完全相反。“大成若缺，其用不敝;大盈若冲，其用不穷”就是体现了这一点。还有“躁胜寒，靓胜炅”则说明事物的对立面常常互相制约，特别是对立面的主导方面作用更大。
《道德经》的第六十三章说出了做事的原则，即“无为而无不为”的原则。也说出了“天下之难作于细，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大”，从而说明在办事情是要从客观条件出发，一旦条件成熟，事情也就水到渠成了。同时也告诫我们处理问题要从容易的地方下手，实现远大的目标，要从细微的地方下手。处理问题时，要是遇到微易的事物，万不可掉以轻心，或许细微的才是事物的关键所在。老子也说出了“合抱之木，作于毫末;九成之台，作于垒土;百仞之高，始于足下”，说明一切事物的发展过程都是从小到大的。我们做事情时必须有恒心一点一滴的去完成，不然就会功亏一篑，半途而废。
《道德经》的许多哲学限于我的学识，不能完全理解，但是读它真是获益匪浅。在我读完《道德经》后，忽然想起古代的另一位教育家----孔子，于是就有了对比的念头。
孔子，作为伟大的教育家，据说孔子还对饮食有研究。作为我个人的观点，我认为孔子不及老子，孔子的哲学不能算作作哲学，他的观点，我认为其实是对现实中事物的一般发展规律的总结，只是别人照着孔子的言行去行事时，还没有发现或许很少发现错误。孔子的哲学，我认为并没有上升到理论的高度，只能说是孔子比别人多了一项概括的能力。比如“温故而知新，学而时习之”、“食不厌精，脍不厌细”，都是一般人们的生活规律，生活常识，并没有太多的理论价值，说明了一点，就是一张教别人如何做菜的烹饪单子，别人看到只需要照着上面的步骤，基本上不需要考虑什么的。
但是老子不同。他的《道德经》从一开始的“道可道也，非恒道也。铭刻名也，非恒名也。”到最后的“和大怨，必有余怨，焉可以为善?是以圣人右介，而不亦责于人。故有德思介，无德思彻。夫天道无亲，恒与善人”都是告诉人们做人的道理，为人处事的哲学。如果从开始你不认真体会，你就没有办法领会到这些深刻的观点。他用一种朴素的语言，用哲学中辩证的方法写出了客观的自然规律，书中包含着朴素的辩证法因素。
最后我感 谢徐老师能为我们大学生读经的活动作了一个很好的开端，让我们认识到中华民族远古的精髓，让我们对于我们伟大的民族文化有了深刻的理解，使我们在现代文明的熏陶下不会忘记我们以前的文明，从而增加我们的文化及道德修养。我真诚希望你的可能继续开展下去。
在中国大概印刷最多的就是《论语》，《道德经》和《孙子兵法》了。(当然《毛泽东语录》的印刷数量可能也很多，这本书里面也有写得很精彩的部分，但是有鉴于此书主要目的是利用毛泽东本人的智慧和威望扭曲真理。所以不在本文之列。不过，如果有人希望到中国大陆去从政，我觉得《毛泽东选集》是必须要读懂读透的。)
《道德经》作者老子，是道家的鼻祖。说起来惭愧，我小时候就尝试着读这本书，可是完全读不懂，于是我就放弃了，在我记忆里是一本和我无关的书，估计大概是道家的一本经书之类的书。
三年前，我已经在英国读书生活几年了，已经很少看中国的书了。有一次聚会，认识了一位来自意大利的女士，她是做外贸行业，是位成功的女士。 她知道我是中国人于是很有兴趣的和我聊起东方的哲学。并且她提到了“老子”和“林语堂”。她的中文发音完全不准，我是猜出来的，还好我知道的作家不少，要不然都猜不到她说的这两个人了。她提到老子的时候，满脸严肃，我们几个人都很认真的听，我很惊讶她对老子道家思想的了解。我对她说我对老子的哲学并不熟悉，我甚至没有读过《道德经》。她笑着鼓励我读一读。(注，林语堂是中国台湾的著名作家，也是大翻译家，他精通几种欧洲主要语言，许多的中国的名著都是林语堂翻译成的西方文字。)
于是马上从网上下载了这本书，开始读。可是很多地方都不懂，于是在网上下载了各种版本的白话文解释，然后对比着读。反正，花了个把月的时间终于全部读完了第一遍。读后感是---这真是我读过最好的一本书啊!
用智不及无知
《道德经》通篇潜藏的一个主题意识是，反对技巧，反对知识、反对乱为，主张静待事务自身的发展，自然成。道家强调乱用知识、乱用技巧、乱用智力，是很危险的事情。不作为，无知识、无智技在道家眼里是成功者的基本特征。主张靠事物发展的根本道理，靠事物的自行演化，不劳而获，是道家的根本思想。
几千年来，道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我现在认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为，无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多!人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余!我个人认为道家的思想是非常高深的哲学，对投资有强大的指导意义。
道家强调知道最根本的道理、逻辑和规则后，必须要追求愚、笨、傻、呆，必须少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大，你觉得自己聪明，乱为乱动的可能性越大。所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你知道终极的总道理就可以了，你知道真正的本质性逻辑和法则就可以，其他的东西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
圣人不为大
《道德经》第六十三章提出了一个与巴菲特的想法一致的观念：“图难于其易，为大于其细;圣人不为大，故能成其大。’’意思是说，杰出的人并不直截了当的去追求大事，难事，而是有意识的不做大事，不做难事。他们做什么呢?他们做的是比较容易成功的小事。对大事难事的把握和控制，在于从简单容易的方向下手，实现远大的目标，不与高难度的问题正面交锋，主动的避开高难度的问题。从小的地方做大事，而不要直截了当的构建一个大的格局，大场面。这样因为没有难度，就没有太大的失败可能性，不断的积累小的成功就能实现成其大的目标。把老子挖出来进入中国股市，会做得好，老子肯定是不懂现在经济，财务经济，金融学说，但他有大智慧，从简单入手，从易处入手，避开难的和大的，从而终成其大。
这个理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我从不试图跨越七英尺高的栏杆，我所寻找的，只是容我轻易跨越的一尺栏杆”。巴菲特的意思是“我不做高难度的事，只做杀鸡宰羊的事!问题的难度降低后，错误自然不会发生。”
提升成功率的根本办法是为其易，为其细，为其小，不为其难，不为其大，不为其烦，逐步积累在时间的作用下能够成其大，成其功。这其实才是根本的成功之道。
读道德经心得体会3篇
纵观几千年来各家对道德经的了解可谓是百花奇放，从修身到治国，再到宗教的崇拜都有，种种的一切所言之道只不过是停留在人的一切现象学上，我对老子的道的解释用一句话来概括：静是相对的，动是绝对的。这即是道。
对道的了解首先不执着于道这个名字，老子起这个道也是不得已而为之，我能够打个比如：就我们生活的地球来说，人从现象去看地球它是静止，所以说是相对的，但是地球又是从白昼到黑夜再到一年四季之变化，所以说地球又是运动着的，循环不息，而且也是绝对的。有了这个绝对的动之后，地球展示给我们面前的并不以人的意志而刻意运动而是展示在我们面前是静，而这种静是人客观所发觉不到的。
我能够用风来比喻，风吹到你的脸上你觉得一丝的凉快，但是你看不到，摸不着，但是又存在着，看似无其实有，由于你不晓得它什么时分吹过来，这就是老子首篇道的宇宙自然观，而从人的角度上，要到达这种境地，是需求修行的，而这种修行是要让人理解万物变化开端，老子说过人的道就如婴儿的一样，人从生命降生开端，运动曾经存在了，而这种运动不断到人死为止，而老子的道并不是生也不是死，它是对一个绝对运动着的生命要做到像风一样的静静的运动着，只要做到静你才干到达这个道，而我说的这个静不是绝对的静，而是运动着的静，老子的水就是一个最好的比喻，水是运动着的，而这种运动是如此的自但是不加修饰!
对如今所谓的唯心唯物强加给道是不适宜，由于道曾经包括了一切现象中的唯心和唯物。
寒假之前学校组织大家学习了道德经的前两讲——道法自然、无为而治，学完后当时心灵很是触动，于是利用寒假时间又继续学了道德经的其它几讲，当然触动还是挺多的。
我觉得《道德经》潜藏的一个主题是，老子提出的“道”，是他哲学思想的核心。道的含义博大精深，需要我们从各个方面来理解。事实上，宇宙万物之运行，是存在一定的客观规律，这个客观规律，需要我们有联系的、全面的来认识，来理解。但人类限于时间和空间，能全面系统地认识宇宙万物，看来是虚渺而不可能的。但我们生活在这个世界上，我们自己走过的路，要不断总结，不断思考，找出规律，逐步认识世界，理解世界，掌握未来世界的运行规律。所以对待老子的思想，要批判的继承，取其精华，去其糟粕。他的许多内容在今天看来也是十分具有指导和教育意义的。例如“功成身退”“宠辱不惊”等为人处事的原则是中华民族的精髓，更是安身立命，为人处事的基础。在物欲横流的今天，老子提出的“致虚守静”，“少私寡欲”等处事的哲学是拯救人们心灵的一剂灵药，让我们正确的看待得失，可以净化人的心灵。
以上是我对“道经”总的认识，下面就具体谈谈我对其中的一些观点的感悟认识。
每个人都有私有欲，面对私欲，必须先自反自省，然后自清自虚，若能做到自知、自胜、知足，那么就可以算是得道。当社会需要用礼智维系的时候，虚伪巧诈也就慢慢的产生了，祸乱也跟着来了，自以为聪明的人，以智取巧，实在是愚昧的根源，因此我们应守质朴的大道，不要虚伪的巧智，取用道的精神，舍弃礼智的浮华。一切需自然而行，道的作用是柔弱谦下，天下万物是从有而产生的，而有却是从无产生而来的，无是道之体，有是道之用，人应无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私才能达到道德最高境界。随着科技的日益发达、经济的高速发展、人民生活水平的提高，人们的物质生活丰富了，但是精神世界却越来越空虚，人类的道德观念面临着严峻的考验，其中不乏有些人冲破道德的底线，追求权力，物质，金钱，荣誉。物欲横流的现实生活中，如何去应对这些问题，我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重为人谦虚、心态平和、淡泊名利、时刻反省，尽职尽责!。
人生短暂，笑对人生也是过，心情烦躁也是过，我们何不在工作学习中端正心态呢?谦虚是一种美德，更是一个人的修养，并不是象人们所说的谦虚就是虚伪，我觉得谦虚有两层意思，谦是谦卑，是一种处事的修养，也是对别人的一种尊重;虚就是虚心学习，使之更加完善，做得更好。当别人夸奖你时，你完全可以说声“谢谢”，因为这是别人对你工作的肯定，你完全受得起，但并不是说你就此停滞不前了，还需要虚心求教，找出不足，让自己有更大的进步。心态平和是安心工作之本，只有心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。不仅如此，平和的心态还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使之变得融洽。观看《道德经》后，我觉得接受老子的思想是一种愉悦，是一种洗礼，是一种灵魂的滋养。
现代社会的道德问题似乎已被人们淡忘了。中国以“礼仪之邦”自立于世界民族之林，传统道德自应继承光大。而我们呢?我们应做些什么呢?
做一个有道德的人，无为而治，任何时候做到宽容(设身处地从对方角度考虑问题)、向善(对善良的人善待他，对不善良的人也能善待他)、谦卑(要能如水的品质)、知足常乐(凡事适可而止，知足者富，安贫乐道，放下名利、放下虚荣、放下固执，多一些知足、宽容和快乐)
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱-惑呢? 我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢?
由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢? 尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
《道德经》是一本关于宇宙人生哲理的书，包含唯物主义，自然无为，天地不仁的哲学思想，被誉为“道学之精髓，哲学之先本”。《道德经》能启迪人生智慧，就算是放到今天，依然能从中得到一定的借鉴。
《道德经》全书只有五千字，所以又名《五千言》，主要围绕着“道”、“德”来详细阐述各个学科的深刻道理。内容非常丰富，可谓包罗万象，上到天文地理，下到社会人生。古时候很多思想的基础都来自老子的思想，我们现在社会的很多人都喜欢读《道德经》，这也体现了这本书的极大的魅力。《道德经》中阐述了很多思想、理论，其中物极必反的道理给我留下了深刻的印象。
想想几千年前的老子能理解的这么透彻，这着实让我吃惊。物极必反指的是事物发展到了极端就会朝相反的方向发展，这是亘古不变的真理，也是人生的大智慧。古代王朝每一个都经历了初期创立、巅峰和没落，这跟帝王的统治有很大的关系。当帝王穷奢极欲到一定的程度时，人民被欺压到一定的程度，都纷纷起来反抗，推翻统治。同样的'，当一个人恃才傲物到了极点的时候，往往会招来祸患。老子告诉我们，做人做事要有分寸，不可过分，一旦过度就会出问题。这是历史规律，人生哲理。
我们读《道德经》就是想从先哲那里学习人生的智慧，提高个人的格局，走好自己人生路。是以大丈夫处其厚，不居其薄;处其实，不居其华。故去彼取此。
我不得不说自己从未完整地看过一遍老子的《道德经》，却对老子所说“上善若水”有着共鸣——“水善利万物，而不争;处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
说的是，最善的人如水一般。水能够滋润万物却又不与万物相争，而停留在别人都不喜欢的地方(低洼处)，所以是最接近“道”的。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱而无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。老子在自然界万物中最为欣赏的大概就是水了。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢?
我认为，“水往低处流”，因而才有了“人往高处走”的对比。水，源自高山之巅，能俯瞰世界，却是甘心一路顺流而下，滋润万物已是最伟大的了，却又不与万物相争，甚至是安身于别人都不喜的低洼处。而且水是最善于循环的物体了。只要有一点不平，便会开始流动。循环着，“生命不息，流动不止”永远想着前方行进。难得的是，停下来的时候，表面是最平静的，而在平静之下仍是不断的渗透、循环。这世间，有多少人能放弃自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢?有多少人能做到不与为争?又有多少人能永不停留，在不断自我循环的过程中又不断向前呢?
静心吧，让我们的心灵平静如水，由此，才能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉，是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
“上善若水”，若水乃为上善。“道”是产生万物的总根源，先于具体的事物而存在，是世间万物的基本规律及本源。“道”应该存在于我们每个人的心中，我们需要有明确的认知和理解。而水，便是这世间最接近于道的了，水“无所不利”正如“道”无所不在。水舍高趋下，而不受阻碍;水能流淌于世间各处滋养万物，洗涤无垢;水处于深潭之中，表面清澈平静，实则深不可测;水源源不断地流淌，滋润万物而不求回报。
林语堂曾经这样说过：“对于《道德经》，很多人用“博大精深”来形容，对于我这种凡夫俗子，才在短时间内粗读了一回让国内国外深入研究的《道德经》，要写出一篇震惊全场的感想，实在是笑话。”不过，在此，我仅表达一下我对看完《道德经》的切身感受。
“道可道，非常道;名可名，非常名。”开头一句，揭示的是人们的价值观问题。价值观不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社会。
老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身，免祸于社会的圣人之道。"可道"之道，"可名"之名是圣人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一条人生道路，却有两种截然不同的走法。
1、走圣人之道，也就是顺其自然，返朴归真之道。
2、走常人之道，也就是追求外在的名利之道。
不同的道路，必然造就不同的人生和社会。这看似是一个简单的命题，可是，当我们真正选择起属于自己的“圣人之路”的时候，却难免会碰上不少阻碍。当代社会，名与利的追逐太普遍了，要真正做到顺其自然，返璞归真的人又有多少?
恐怕大多数人都会持否定的答案。但是，我并不认为《道德经》是高高在上，遥远而不可攀的。当我们看透世俗的风景，也许我们会静静地看细水长流。
致虚极，守静笃;万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
此章历代的释意无数，而我以为皆难着边际，无以更深刻的对老子思想与道德经进行阐释。我从道家修身根本出发，得出新论如下：
此章重点为“致虚极，守静笃”，全文以此而展开，不理解“致虚极，守静笃”，后面的文字解释也只是牵强。老子是从道家修炼“返观内照”而得之境界来引申对世间常道的解释。首先“虚”与“静”是既对立又统一的，是一种状态，你中有我，我中有你。“虚”为空灵，体会为散发状;“静”为沉静，呈收敛状。“致”往之意，可从“虚其心”来体会，道家修习养身的过程，以虚其心开始，虚至四肢百骸，而四肢百骸皆空灵，无时空地域限制，无往而不至，真空无象，能够满屋、满天地、满宇宙，而今日而远古。过程或潜移或发散，以至无我无身无世界。此“极”为无极，或为八极，或为宇宙洪荒。
而“静”的过程从守开始，“守”者，抱元守一，让思想沉静，从时空与外界空间收敛至自身至一点，而到达某种衡定、稳定、笃定的境界。此“笃”为笃定，为极细小，或如针尖，无缝隙如无物般恒定。
于是，老子方有“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”的感慨。“复”与“归其根”才是此篇的点题。“虚”与“静”是道家修身中必习的两手，如“阴阳、有无”既对立又统一。虚至极为无，静到笃是有。虚为展开，至极为空灵为“作”;静是回归，回到此刻，是“复”，静到笃定属回归本原为“归根”。从养性功夫来说，“虚静”的过程如佛家心的起灭过程，虚为心起，静为心灭，有无相生，互有你我之佛道原旨。
此章之后节皆为老子从修身之虚静感悟展开对天道、人道常理的延伸分析，万变不离其踪，这才是“道”的至理呵!
由此，我独推崇清之宋常星说：“造其极曰致，真空无象曰虚，虚而至虚曰极。”：“专一不二曰守，寂然不动曰静，虚一浑厚，静而至静曰笃。”但，所有释意皆不够细致，皆独不能从修身的体验与角度来理解与感悟，想老子思想无欲无求，其经意当从本原出发理解，而不就应根据时代思维做论证也。
己丑岁上半年，我在渭水校区给全校本科生开设了一门公选课《论语》与《道德经》。倒不是华中科技大学杨叔子院士启发了我，因为在杨院士要求博士生在答辩前必须背会《论语》与《道德经》两本书这句话说之前的一九九四年，我就力主在大学生中加强传统国学的养成教育。为此，我曾经与当时的西安公路交通大学马克思主义原理教研室的同仁一起搞了一部电视政论片，题目就叫《归去来兮，中国心!》。在一九九四年的暑假，我们拿着这个片子去内蒙古的呼和浩特交通学校参加由交通部组织的全国第四届交通部部属院校思想政治理论课教学研究成果交流会，在会上，我们送的片子受到与会专家的好评，并被评为一等奖。
后来发来会议记要，要求在交通部部署所有高校推广交流这个成果。起码从那时起，我就自觉地强化了对大学生的传统国学精粹的教育力度。在新世纪长安大学组建成立后，我们成为教育部直接管辖的211工程重点建设大学。我把原来的想法凝练成了一门课，就叫《论语》与《道德经》。这样算起来到今年20xx年是第八次给学生讲这门课了。但由于国学水深得很，每一次讲授我都不敢马虎。今年上半年授课任务不是很重，于是又充实了原讲稿中的内容。上周这门课算结束了，也引来了学生的高度肯定，现就把建工学院28010809班同学张旭升对我这门课的评价缀与文后，望各位看官点评为盼!(以下全部是张旭升同学的文字)
虽然所学选修课是《论语》与《道德经》，但我还是觉得《论语》对我感受较深。其一是，可能是学生与年龄的问题吧，《道德经》对我来说有些深奥，就从《论语》而言也是不好理解，但在老师的讲解下，我也有一些肤浅的认识;其二是，课程安排《道德经》的时间太短了，这样一门高深的学问，在短短的几天时间里要理解实非易事，所以我就仅仅谈谈对《论语》的感受。
既然是选修课漫谈，我就先从为什么选这门课开始。为什么要选这门课呢?总是听人说四书五经，但从来没有认真读过，更重要的原因是古文学得不好，句子都翻译不过来怎能学好呢?经常讲“半部《论语》治天下”，而论语开首篇《学而》中的名言更是耳熟能详，如“学而时习之不亦悦乎，有朋自远方来不亦乐乎，人不知而不愠不以君子乎?”想想这些句子可以说是妇孺皆知和家喻户晓。在古代科举考试中，《论语》就像今天的英语一样，不过四级不发毕业证。搞得人心惶惶本末倒置，学英语就为了过四级?我可不想如此，为什么放着中华民族的精华不学，而为那一张证书荒废一切?我相信《论语》是中华民族的瑰宝，是我们生存文化的底蕴，是我们赖以立身的基础，是几千年文化和文明的结晶!
鉴于以上种种原因，我选择了《论语》。我喜欢这门课，所以我每次必到，从不缺堂;我喜欢这门课，所以我不断地有所收获和提升!我不仅喜欢这门课，我更喜欢讲这门课的岐嶷斋人戴老师。我可以引出很多实例来说明我为什么喜欢戴老师，因为更重要的是我能从中有所收获。
第一，戴老师真的很有才，在现实生活中真的很少见，最起码在我周围从来没有见过。有的只是从书本上知道的那些诗人，伟人或者圣人。在三月二十一日星期六那节课上，即“弘道篇”中，戴老师提到赠友人杨宇立的一首藏头诗，即“杨直志凌云，宇光泽万品，立达贵普同，乔灌草共馨!”短短二十个字，真是巧妙而有寓意深刻。最后一句画龙点睛，升华主旨，即人们不要造成“大树底下寸草不生”的非和谐性局面。这是在暗示右派们要注意了，不要只管自个儿发达而脱离草根，大树的树叶活在人生之树的“响亮处”，但不要忘了树根的功劳。就像一个人的上半身离不开下半身是一个道理。当老师说到这是他三十秒时间内作出来时，我很是惊讶，甚至有些不相信，但当有一次下课时，我让老师写下自己的博客名时，旁边的同学拿着一本崭新的《道德经》让老师签名，老师不假思索，不到三十秒就搞定。从此我不再怀疑，并为自己的无知深感羞愧。
第二，戴老师爱憎分明。高尚就赞扬，低贱就扁压;君子就追求，小人就不耻。最深刻的一次就是在《弘道篇》那一讲中，批评芙蓉姐姐和范跑跑是骚货和贱货;而对于那些高尚的伟人和圣人君子毫不含糊的给予赞扬!因为连战先生清明公祭车队当道，造成了普通民众出行的不方便，就写文章讽刺挖苦;因为提出了以人为本的思想就写出文稿《居安思危正解》予以褒扬;因为5.12汶川大地震，就写出了中国最长的抒情诗，深刻感人，催人泪下，又给人以希望并激励人奋进!在爱憎分明的道德原则方面，戴老师为我们做出了榜样，泾渭分明!
第三，戴老师知行合一，诚实正直。王阳明说，“知而不行，是为不知。”我就是这样一个人。知而不行。而戴老师就很诚实，喜欢仕途尽情表达;喜欢雨水就雨中漫步;喜欢从政而又不与人争!最典型的例子就是在20xx年西安市大雁塔区人民代表选举时，戴老师因为在学生中的威望而高票胜出，成为区人民代表候选人，但因种种原因未能当选，但戴老师却真正践行了《学而》篇里的教导，作到了“人不知而不愠”。这种知行合一，诚实正直不就是《论语》里的活的知识吗!试问当今之世，又有几人能真正做到?试问当今的大学生又有几个人能够理解到，真可谓“不解风情，谁知其中味!”
前面就是我对戴老师的评价。我因为喜欢戴老师，所以就喜欢上了《论语》，古人说的“爱屋及乌”就是这个理吧?下面我想说说《论语》一书的核心理念“中庸之道”中的十六字要诀。这是十六个字就是“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，永执厥中”。老师要是不讲，真是一头雾水!其实，我听了这么久了，做了许多笔记，而且每一堂课我都有许多思想上的启发，我的笔记本上记得满满的，许多灵感全部写出来真的很多，不过我觉得十六字要诀，不仅是《论语》的核心，而且对我也影响极深。
首先，做人要有公平正义原则，要有毛泽东所说的沧桑正道——天若有情天亦老，人间正道是沧桑。其次，我们要有真本事，要有为人民服务的技能，在能力本位的现当代，就一定要在“志于道，据于德，依于仁”的基础上，要有“游于艺”的真本领。第三，要永执厥中。我的认识是，中庸就是要在矛盾冲突中寻求平衡点，科学发展观中有一个基本方法就是全面协调和可持续性，这也是我以前规劝一个朋友不要走极端说的。一个人只有学会了处理自身所承载的各种关系，能够有效的化解矛盾，才能收到工作中的真正的高效益。
说到这里，我想重点说说对“学而时习之”的理解。一般的理解是“学习之后要复习，才能保证学习的效果”，其实这种认识是不全面的，因为这依然是一种应试教育下的认识。我认为，这里首先需要搞清楚的就是学习的对象，学习在这里绝对不是仅仅为书本知识，而是实践和生活本身!而且学习的目的并不是考个一百分，而要学以致用，学习说到底就是要明白，要真正理解和懂得。因为我发现，在这个世界上，还没有一个国家仅仅靠应试教育而兴旺发达的。几乎所有的国家的发展，都是在科技创新的实践中走上进步的。
从实际的观察中辨别事理，然后做出判断，而不是人云亦云，不仅可以使一个国家走上创新之途，而且还能真正收获人生的幸福。这可以从孔子把女儿嫁给公冶长看出来。孔子在担任鲁国的大司寇期间，给自己的女儿物色了一个对象，就是被关在监牢里的犯人公冶长。按照世俗的眼光，好像不明智，但孔子绝对算是高明，因为他知道公冶长是一个冤案，所以就毫不犹豫地将女儿许配给了在他。孔子在这里并没有拿女儿的终身大事开玩笑。因为公冶长能为朋友坐牢，他以后不会照顾好自己的女儿吗?孔子不傻，因为公冶长真正做到了学以致用，学到了知识，所以公冶长也是博学的。所以我认为，学了以后并不实行，就等于没有学。在这方面，为什么有那么多的人读了《论语》后一无所获?真正说来这些人可能就是为了装潢门面，并不是为了改造人生，所以我们要学学戴老师，学学孔子，学学，想想公冶长，静下心来学习，站起来行动。从此刻起，你将学以致用;从此以后，你将博学多闻;从此以后，你将功成名就，声名显赫!
老子认为“美与恶，善与不善“都只是我们人类对于某种关系和情感认识的存在，而非事实本身，事实本身与对事实的认识及情感反应，两者是严格区分的，事实本身就是“自然”，就是“天道”，而对自然的认识和反应，就是“人为”，就是不可靠的，甚至是自欺欺人的。当人对某种东西“喜欢”的程度越高的时候，因此带来的“烦恼”程度同时相应越高，一体两面，喜欢伴随着烦恼，
任何一个事物，都可以从无数的角度来理解，而任何一个角度，都有互相对立的方面，每个角度都有其存在的合理性，但每个角度都不是唯一的，永恒的，而是相对的，暂时的。这是老子道家的思维原则，可以帮助我们破除固定的思维习惯及僵化的思维模式。接下来，老子用了有无、难易、长短、高下、音声、先后等六个排比句来说明我们使用的名词和和概念具有相当的局限和相对性，这些名词和和概念都不是真实恒定的存在，而只是取决于人类的主观判断，根据人心的不同，可以变出千万种花样，比如我们评论男人，可以说他比较高，比较黑，比较聪明，比较瘦，比较灵敏，比较善良，比较孝顺，简直有无数个角度啊!把这种多角度的认知方法，破除固定僵化思维的高度智慧，转用于“圣人”对国家治理原则方法论演绎，就是“无为”“无言”的道家至高无上，高度灵活和多角度多思维层次的管理境界。对真正有智慧的领导者来说，就不会随便乱说话，乱下结论，乱做事。
联想到张老师讲的内家拳：老拳师的一招云手，就可以变万招，一个招式达到浑圆的球体立体的感觉，而我们初学者最开始练云手，这个动作要内含两个完全不同方向的可能，接下来练含有上下左右四个方向的，再下来就是八个方向，逐步增加到一个圆形的面，达到较高的境界。
在我读过的'书中，《道德经》是给我留下深刻印象的书籍。
《道德经》是道家创始人老子所作，并非一部介绍老子生平的作品，而是讲道论德的著作。《道德经》全书分为上下篇五千多言，上篇第一章至三十七章主要讲“道”，下篇三十八章至八十一章主要讲“德”。
老子所说的道是天道，就是自然界的规律。我觉得，《道德经》的精髓是无为而治和尊重自然规律。
人的一生有得意和失意的时候，有时难免深陷其中不能自拔，或者骄傲自满再无建树，或者身败名裂不能保全自己。因此，无论在顺境还是逆境，都能保持清醒和理智的头脑，才是人生的大智慧。《道德经》给我们的启示是：福兮祸所伏，祸兮福所倚。
在《道德经》中，老子提到，“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗，为而弗持，功成而弗居。夫为弗居，是以不去”。老子认为，我们应该用顺其自然的“无为”的态度去处理世间事务，这就是无言的教导。因循世间万物的自然生长规律，不加干涉，也不把世间万物据为己有;为世间万物的发展奉献力量却不因此居功自傲。
无为是一种心境和修养。在当今物欲横流的社会中，每一个人都应该保持本性，不要迷失自我，随遇而安，那么我们会生活的更轻松更自在，社会也会更加稳定和谐。
《道德经》不愧是我们中华文化的瑰宝，值得反复学习和研究，是一本常看常新的书。