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7月13日，北大校长周其凤在家乡为老母亲祝九十大寿时，在众人面前向老母亲跪下。事后不久，最初是在浏阳的一个论坛里贴出，而后微博上就出现了许多现场照片，图中，周其凤跪在90岁老母膝前，母子相拥而泣，有媒体还披露了当时的详情。
或是因为周其凤是公众人物，或是“下跪”本身就充满噱头，本是一桩普通的“尽孝”之举，却在舆论上引发了激烈的争议。
赞赏者多为这一幕母子情深而感动，认为：一位大学校长能为母亲生日下跪，那么他不仅是我们学术上的楷模，更是道德上的楷模。这一跪甚至已在当地传为美谈，很多家长都拿这件事来教育孩子要孝顺长辈。“百善孝为先”,是微博上评述此事件引用最多的“名言”。
批评者中，有 更有论者直指周其凤在作秀，在“消费亲情”。
且不提消息来源如何，这件事本身就值得考量。道理很简单，在北大，周其凤是校长；而在母亲面前，他永远是儿子。为母亲拜寿是所有儿子的义务，至于拜寿采取什么形式，是子女的选择，只要不有违公众道德规范，就无可指摘。作为公众人物，北大校长应当接受监督。就其工作而言，批评也无可厚非，但批评者最好能分清公域私域。这私事本身无从指责，“拉郎配”般的言论略显莫名。
视线再回到“孝”的本身。其实孝道文化的内涵，在伴随中国文明社会的发展进程中形成了丰富的内容和特定的外延，渐次积淀和内化为中华民族的心理情感，成为一种永恒的人文精神、普遍的伦理道德，被称为古老的“东方文明”。
中华民族，孝的观念源远流长，甲骨文中就已经出现了“孝”字。《诗经》中也有“哀哀父母，生我劬(qu)劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。从西周王朝开始，统治者主张孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。到了春秋战国时代，在尊老敬老方面已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范。《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”;“人之行，莫大于孝”。而自秦代后，历代朝廷也都注意从正面导向，官修正史中都立有《孝义传》,就是表彰孝子，让他们青史留名。以致中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。
“孝”作为人类共同的感情，各个国家对孝都有一定的理解，但是孝作为中国文化中浓墨重彩的一笔，其历史的厚重度、理论的系统性和其烙入骨髓的深刻性都是其他文化所无法比拟的。在对外汉语教学中，文化的碰撞往往令教师措手不及，如何正确地阐释中华文化并为外国人所理解和接受，是每一个对外汉语教师应当深思熟虑的。当前孝文化在对外汉语教学中的研究还为数不多，而且大部分也是在文化因素的教学中有所提及。陈逸飞在其硕士论文《对外汉语教学中汉字“孝”的教学设计》中为“孝”从汉字到文化的教学做了系统的设计。叶剑华的硕士论文《中华传统文化核心范畴“孝”的语义分析及文化阐释》通过对“孝”字义项的分析来阐释每个义项包含的文化蕴意。
韩笑在研究对外汉语教材中文化因素的选择时指出“我们的教材中应致力于宣传一种吸收中西方文化精髓的推崇个性自由和平等的人格，追求平等积极进取的新的孝文化观。”刘冬冬在其硕士论文《针对中级外国学生的<论语>思想文化教材编写设计》中提及儒家“孝”思想的教学中应注重中西对比，其对《论语》的教学编排对“孝”的教学有一定的借鉴意义。王艳丽研究了朝鲜汉语教科书《训世评话》中孝文化的素材并探源其在中国典籍中的出处，分析了《训世评话》语言与文化相结合的编排特点，对于我们文化教材编著有很大启示。
二、对外汉语教学中的孝文化研究成就
对外汉语教学研究已对中华传统文化表现了极大的关注，有的学者甚至提出了文化主体论，这体现了对外汉语教学中的文化自觉。孝道作为中华传统文化的重要思想，在对外汉语文化因素的研究中已初露端倪，有待于进一步研究拓展。
三、对外汉语教学中的孝文化研究不足
对外汉语中的孝文化研究还十分欠缺，尤其是针对性的研究几乎是空白，大部分的研究只是在文化因素中有所提及。因此孝文化传播存在以下不足：（1）理论性不足。理论是实践的基础和指导，缺乏理论会导致实践的无目的性和无计划性。对外汉语孝道缺乏理论研究，传播的原则、内容筛选、途径构建等皆缺少论述。（2）系统性不足。构建系统的传播模式和课堂教学范式是目前孝文化传播亟待解决的问题。（3）实践性不足。对外汉语教学本身是实践性极强的学科，孝道的教学如何正确合理地开展，需要研究者针对课堂教学实际制定可行的计划。现有的研究也未能注重中外的差异，没有从跨文化交际的角度对孝道传播做出合理的具体的扬弃和编排。（4）方法较单一。当前研究的方法单一，大多局限于文献研究法等常见方法，未来研究需要进一步丰富研究方法，如采用跨学科研究法等方法，从而扩展研究视野，丰富研究成果。
四、对外汉语教学中的孝文化研究展望
论文摘要：孝道被先秦儒家视为“诸德之首”，是先秦儒家人文伦理的基石。本文首先阐述了先秦儒家孝道思想的产生和发展，接着又对孝道思想进行了辩证的分析，指出孝是一个优弊共存的“杂糅体”，即有其适应时展的合理性因素，又有其阻碍社会发展的局限性，最后指出弘扬先秦儒家孝道思想对于当今社会仍有重要意义。
先秦儒家开创了我国的传统文化，以孔子为代表的先秦儒家所构建的孝道观，则是这一传统文化的核心概念，是儒家人文理论的基石。注重孝道，是中华民族由来已久的道德传统，是中国人个人道德的根源。它不但对中国古代社会和民众产生了广泛的思想影响，而且对当今中国仍然具有不可低估的影响作用。
一、先秦儒家孝道思想的产生和发展
中国社会，从原始社会到封建社会，人际的政治伦理关系都是以氏族、家庭的血缘关系为纽带的。因此，中国文化的特点之一便是具有浓厚的血缘宗法成分。一般说来，同一血缘关系的人，为了本氏族的安定和繁荣，需要相互关心、帮助。父母有责任抚养、教育子女，子女应该尊敬、赡养父母。这样，就有了同一血缘关系的孝。
“孝”不是人类社会一开始就有的，而是到了私有财产的出现，一夫一妻制使得父子关系确实可靠，且导致承认并确定子女对其先父财产的独占权利的情况下才开始产生的。“孝”作为一种道德规范，要求子女奉养、尊敬和服从。到西周时期，随着父权家长制的确立，“孝”和以“孝”为主的宗法道德规范最终确立并完善起来。由于周代建立了完备的宗法分封制，建立了以“立子立嫡”的君位传统世袭制为核心的宗法等级制，“孝”的观念及其作用进一步升华，并与政治相� “有孝有德”就成为了西周的“道德纲领”。周代的“孝”有两方面的含义：第一，奉养、恭敬父母；第二，祭祀先祖。春秋战国时代诸子之学勃兴，学者们对“孝”有了更深的见解。孔子继承了西周的“孝”观念，并把它系统化，确定为普遍的伦理模式。
在《论语·学而》中，“孝”被作为“仁”之本。“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与”，“弟子人则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁”。孔子认为“孝”不仅体现在父母生前，最难的是保持到最终。“父母既没，敬行其身，无遗父母恶名，可谓能终矣”。孟子对孝作了进一步的详细说明和发挥，认为“世俗所谓不孝者五：懒其四肢，不顾父母之养，一不孝也；博亦好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也”(《孟子·离娄下》)。战国后期的墨家认为：以爱亲利亲为己任，就是孝，孝不必图回报。此外，《韩非子》《吕氏春秋》都有专篇论“孝”，战国时还产生了《孝经》，这些文献表明孝道的框架在先秦已经完成。《孝经》把孝与治理国家的政治手段相结合，适应了统治者的需要，受到统治者的高度重视，孝的道德观念也就成为中国传统社会最有影响、最富特色的规范之一。
二、对先秦儒家“孝道”的辩证分析
先秦儒家孝道思想有其丰富的内涵，几千年来，它已� 先秦儒家孝道有其合理性因素也有其不合理性因素，对此我们应作辩证分析。值得肯定和提倡的因素主要有以下三个方面。
1．赡养父母。赡养父母的规定表明在以家庭为社会基本单位的状况下，子女对父母应尽的道德义务。这种道德义务是人类种族繁衍的需要，也是人生自然规律发展的要求。当子女没有独立的生活能力时，父母有抚养他们的义务；而当父母年老体衰，丧失劳动能力时，子女则应尽赡养扶助的义务。传统孝道中赡养双亲的这一规定符合人类社会延续发展的要求，反映了人生从小到老的自然规律性，是积极合理的内容，应该继承弘扬。
2．爱亲、敬亲。每个人生下来都离不开父母亲人的养育，在这种养育的亲密关系中，必会自然地形成子辈对养育自己的父母亲人的爱戴尊敬之情，但这种感情害怕时间一长，由于受到多种干扰而被丢弃，因而儒家提倡孝这一文化道德规范，以维护人类的这种美好感情。父母是自己生命所由，也是一切人际关系中最自然、最亲密的人际关系。因此很难想像一个人连给予自己的生命的父母或者养育自己的人都不爱不敬，他怎么能生发对他人、社会、国家、民族的爱呢？怎么会有健全的人格结构和良好品质呢？因此，爱敬父母可以说是人类的一种永恒价值。
3．尊老敬老。儒家把孝不仅仅限于父子关系，而且要求尊重家族中的一切老者尊者。根据“老吾老，以及人之老”的思想，他们由尊养家庭老者再扩大到尊养社会上所有长者和老人，要求人们不但孝敬自己的父母，而且也要用同样的感情去敬爱别人的父母。尊老的确是中华民族的独特传统，它已经以言语、警句的形式，积淀于中国人的心理结构和潜意识之中，这也是我们中国文化的重要特征。
另一方面，先秦儒家孝道又有其不合理因素，先秦儒家把“孝”作为仁之本，把“孝”看成“诸德之首”，使“孝”这一伦理范畴，在中国封建社会中被强化，其影响是非常大的，其消极作用也十分明显。
1．“无违”之孝道。使家庭伦理表现出浓厚的封建专制色彩，父子之间存在着权利与义务的不平等，产生了权威人格倾向传统孝道讲究“父慈子孝”，但一向讲“子孝”的场合多，讲“父慈”地方少。“子孝”要求儿子对父母尽义务，做到“事父母，能竭其力”，无条件地绝对顺从父母，父亲死后还要尽三年之丧，三年之内“无改于父之道”，这一思想，表现出浓厚的封建社会家长制的意识，父子之间人格上具有明显的隶属关系。这“无违”之孝道，是建立在无条件的服从的基础上，这样的孝道，对维护家庭制度是有功的，却不容易培养出独立的人格。
2．“忠孝合一”的观念，使孝成为封建专制统治的基本道德力量。“孝亲”本是家庭中的道德规范，最初与忠君并无直接关系。到封建社会，地主阶级以宗法式家庭形式组织社会，建立了以皇帝绝对权威为基础的封建家天下。在这种封建等级制社会里，父亲是一家之长，皇帝是一国之尊。对封建家长的绝对尽孝，扩大到国家就是对君主的绝对尽忠。这样，孝亲与忠君便密切联系起来。地主阶级的思想家也大力宣扬“忠孝合一，移孝忠君”的思想，还提出：孝是忠的前提忠是孝的结果。为了忠，必须讲孝，当忠孝不能两全时，则要求人们“舍孝尽忠”。在当代民主社会，封建皇权统治已不复存在，但对孝具有服务于专制统治特性与历史应保持清晰的理智，防止其流毒影响。还有一些观点，如“父为子隐，子为父隐”、“不孝有三，无后为大”等，这些封建性糟粕，不管当时还是其后，都应予批判与否定。
三、先秦儒家孝道的现代意义
孝作为家庭伦理规范，有维持家庭稳定的功能和作用。人们用孝来调节家庭关系，使之扎根于家庭、风行于社会，成为人们遵守的道德准则和行为规范。在古代，中华民族有着敬老孝亲的良好风气，在发展社会主义市场经济的今天，弘扬养老敬老的孝道德传统仍然具有十分重要的现实意义。
(一)弘扬孝道思想是解决养老问题的重要保证
我国是世界上人IZl总数最多的国家，同时也是老年人绝对数最大和老龄化速度最快的国家之一。面对这种形势，如何安排和解决好亿万老人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。其实，家庭养老是迄今为止最古老、最基本和最富有生命力的养老方式，而家庭养老赖以存在的思想基础就是传统的孝文化。传统孝文化中养老敬老的规范是中国文化的一大特色，即传统伦理的“孝”成为处理亲子关系的规范和最高准则，成为支撑家庭养老功能的文化价值机制。
但是随着改革开放形势的发展，传统家庭养老功能出现了日益弱化的趋势，突出的表现就是小辈不养老不敬老。有些子女只顾自己和小家庭的利益，拒不赡养甚至虐待自己的父母，迫使一些老人和子女对簿公堂，家庭赡养纠纷日益增多，有的甚至发展成刑事案件。要解决这些问题，除了积极寻求社会采取措施之外，更重要的是呼唤人们的真情良知。因此，弘扬中国传统孝文化，积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德。就具有了非常重要的现实意义。
(二)弘扬孝道思想有助于解决当前家庭代际矛盾
孝，其基本含义就是家庭亲子关系间的道德规范。孝观念最初是基于对人们家庭生活的维护，以一种家庭伦常的形态而出现的。从现代家庭来看，家庭结构和亲子关系较之古代都发生了很大变化，但家庭这种组织形式依然存在，家庭依然是社会的基本单位，家庭中长辈与晚辈之间的关系依然需要调节，所以说孝依然具有其存在的现实意义和天然基础。
从现实情况来看，当代人尤其是青年人的尊老、敬老、养老观念在淡化，个人利益观念逐渐增强，许多青年人的伦理道德意识丧失，不孝敬父母、不赡养父母、无视老年人权益，不少老年人不仅得不到子女必要的尊重和理解，甚至自己的合法权益也受到子女的侵犯。一些与儿女同住的老人更是承担了繁重的家务劳动。他们生活上得不到照顾，情感上缺乏关爱，不少的老人倍感孤独与绝望。以上种种不孝的现象反映了现实生活中许多家庭代际关系的困境，说明许多家庭尚未真正树立起尊老养老的观念和赡养老人的责任感。因此，弘扬尊老敬老的传统孝观念就显得非常必要。它不仅能维护和保障老年人的合法权益，而且也是维护家庭和睦稳定、建设和谐平等的现代亲子关系所必需的。
(三)弘扬孝道思想是提高当代人道德素质的起点
“孝”是亲情之爱，是生生不息的爱心，是形成个人品德之根源，“道由孝生”，孝乃“德之本”，是“立人之本”、“人伦之本”。先秦儒家强调“百善孝为先”，认为孝是实现一切善行的力量源泉和根本，奉行孝道是追求各种美德的起点。人世间诸多美德，都是以“孝行”为基础衍生出来的。孝行源于父母对子女无私的爱，人生之初，最初感知的必是父母之爱，面对的是家庭内成员之间关系，对人的爱心也就首先应该施加于家庭成员的身上，这便是孑L子所倡导的“孝悌”之道，“弟子，人则孝，出则悌”。子女最先从父母那里感受到人间的爱，这种爱必然培养出子女对父母的爱。因此，施爱施敬当从亲始，这是有一定的天然的合理性的。那些提出以家庭道德为起点强化孝道教育，使子女爱父母、爱家庭而逐步发展为爱学校、爱家乡、爱祖国的观点，是合乎道德教育规律的，它是培养个人道德素质的起点，是提高当代人道德素质的切人点，它也是当代精神文明建设的内在要求。在大力弘扬传统文化，在对少年儿童进行道德教育时，注重培养他们的孝道，以使他们从小具有爱心，形成社会责任感，这对培养“四有新人”具有重要意义。
参考文献：
[1]朱贻庭．《中国传统伦理思想史》[M]．上海：华东师范大学出版社，2oo3，(9)
[2]肖群忠．《伦理与传统》[M]．北京：人民出版社，2006，(9)
[3]林妹珍．《先秦儒家的孝道思想及其对构建和谐社会的价值》[J]．《龙岩学院学报》，2006(4)
关键词：儒家：孝道
“孝道”是孔子及儒家的重要思想核心之一，也是中国传统文化必不可少的一部分。正是由于“孝道”的影响，华夏民族才形成了尊老爱幼、抚幼养老的优良品德。中国古代的宗法家族社会，人际关系建立在血缘基础上的亲情关系以及等级制度上。恰巧，儒家“以孝治天下”的“亲亲”“尊尊”将亲情、等级巧妙融合，被历代统治者采纳，“孝道”传承至今依然指导当代人的生活，可见“孝道”无论对古代社会还是现代都具有很大的现实意义。
一、儒家孝道的发展
1.儒家孝道起源于孔子
孔子生在春秋时期，礼坏乐崩，传统宗教瓦解。孔子提出“仁者爱人”思想，即爱亲（父母）、爱人（其他人）、爱物。重建人们的信仰。子日：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧”――《论语・里仁》孔子认为父母的年纪做孩子的不能不知道，知道父母高寿感到高兴，同时害怕父母日渐衰老。孝亲之道从小事做起，发自内心。孔子的孝道归其根本是：一、不要违背礼仪；二、一定要尊敬父母；三、态度要好，脸色温和；四、子女保持身体健康不让父母惦记。
2.儒家孝道发展于孟子
孟子生活在战国时期，他对孝道的行为规范做了更细致的说明。例如：孟子认为世人尊敬父母必须发自内心，“孝子之至，莫过于尊亲”――《孟子。离娄下》；孝顺也表现在为家族传宗接代“不小有三，无后为大”――《孟子。离娄下》。同时孟子将孝道上升到社会层面提出“老吾老以及人之老”。
3.儒家孝道践行于曾参
曾子是儒家孝道的忠实实践者。曾子日：“忠者，其孝自之本与。“君子立孝，其忠之用礼之贵”――《大戴礼记・曾子立孝》人为什么要孝敬父母，一方面是发自内心的报答父母养育之恩，另一方面是希望晚年的时候自己的子女向自己照顾父母一样照顾自己。
4.儒家孝道对古代社会的影响
汉武帝时期罢黜百家独尊儒术，“以孝治天下”。孝道的核心是：善事其父母。在宗族制度下引申为“以孝治天下”。我国古代社会是家天下适合“尊尊”“亲亲”的儒家孝道思想发展，天子是天下子民的父母，从某种程度上孝治天下减少了社会很多矛盾，并且维护了社会秩序的稳定。是社会长治久安的利器。
二、儒家孝道对当今社会的影响
儒家孝道思想深深植入华夏儿女心中，只要有家庭就会有孝道。随着我国人口老龄化的加重，社会矛盾凸显，养老问题的解决事在必行。孝道的发扬传承是解决养老问题的重要解决办法，孝道对当代社会具有深远意义。其一，其有助于家庭的稳定；其二，有助于子女培养；最后，有助于社会秩序稳定。儒家孝道满足人们对精神的信仰，其围绕：发自内心、回报父母、尊敬父母，以礼相待。正是千百年文化传承下来的精髓，大到适用于当今社会小到每个家庭。
三、弘扬孝道精神践行社会主义核心价值观
孝道是我国的传统优秀美德，弘扬孝道精神是促进社会主义核心价值观转化为人们精神追求的的现实途径。孝道精神早已经不单单是个人情感问题，而是社会问题。同志指出，要切实把社会主义核心价值观贯穿于社会生活的方方面面。
首先，传承孝道精神要通过学校的正确的教育引导、媒体正确的舆论宣传、社会孝文化熏陶，形成孝道风尚。孝道精神践行于每个家庭，蔓延于整个社会。将会实现“老吾老以及人之老”的伟大梦想。
其次，完善相关立法，让法律为孝道保驾护航。老龄化加剧养老成为社会问题，但是由于发展经济对外来文化过度吸收国人一度丢失了孝顺的的良好品德，为了是社会长治久安国家积极颁布法律为孝道撑起一片天。
最后，作为公民我们应从自身做起，将孝道发扬传承下去，支持国家立法。让我们的社会早日变成：“故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。”
参考文献：
[1]期刊论文：张践，[J]，2000年，第3期。
[2]期刊论文：金小燕，[J]，文化建设研究，2014年，第76-82页。
[3]期刊论文；李拥军，[J]，法治文明与法律发展研究，2013年，第66-74页。
关键词：中职学校；传统孝文化；新路径
“优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑”，“没有文化的积极引领，没有人民精神世界的极大丰富，没有全民族精神力量的充分发挥，一个国家、一个民族不可能屹立于世界民族之林。物质贫乏不是社会主义，精神空虚也不是社会主义。”[1]
忠孝悌廉耻，仁义礼智信是优秀传统文化的精髓，也是千百年来中国人做人最基本的道德准则。古训云：“孝者人之本，德以孝当先，百善孝为先”。从古至今孝道一直都是中华民族推崇并遵奉的一个重要道德伦理规范，也是中华文明得以延续的重要纽带之一。随着时代的发展，孝道教育的形式、内容、侧重点会变化发展，但作为道德准有其存在的重要性和必要性。改革开放以来，我国发生了巨大的变化，社会问题突现，个人和社会道德的缺失，传统孝教育缺失，当前，不少学生缺乏起码的仁爱之心，对家庭和社会给予的爱认为是理所当然，不懂得什么是“感恩”和“孝道”。
1.中职学生孝文化教育的紧迫性和必要性
笔者采用问卷调查形式对500名90后中职学生进行了问卷调查，其中男生183人，女生317人。从学生对孝文化的认知、自己的行孝行为，对孝文化的认同以及如何发扬孝道等几个方面进行调查，调查结果发现，中职生对孝文化的理解不尽如人意。有超过67.29%的学生不知道“二十四孝”的故事，只有23.05%曾主动送过父母生日礼物，有将近30%的学生不知道父亲节和母亲节，34.57%的同学知道父亲和母亲的身高、体重、穿多少码的鞋，49.61%的学生不了解父母的身体健康状况，当与父母发生冲突时，13.38%对父母让步，37.55%的同学冷静下来，与父母沟通；43.12%的同学觉得对待父母做得不够，13.01%的同学觉得愧对父母；只有50.93%的学生认为非常有必要开展与“孝”有关的活动；只有7.06%的同学经常会主动了解和学习中国孝道文化，在发扬孝道的最佳方法上，40.16%认为，继续按照传统来做，历史流传下来的必是精华，39.03%认为废除传统中一些不能与时俱进的观点，新孝道，9.29%认为完全抛弃传统孝道，重新建立一种孝道的模式，11.52%认为学习西方，将外国的孝道文化引入，中西合璧。由此可见，中职生的对孝道、孝文化的认识不容乐观。存在感恩意识淡薄现象，有少数学生以自我为中心，只知受惠，不懂感恩；只知索取，不愿奉献；对孝文化的认识不到位，对孝文化的继承和发扬认识不清。因此，在职业学校开展传统孝文化教育是非常必要而紧迫的。
2.中职学生孝文化教育缺失的原因
2.1 家庭教育不到位
来自城市的90后中职生大多是独生子女，家长过分溺爱孩子。从小就受到几代人百般宠爱，在家庭中具有较大权威。然而长辈的溺爱使一些孩子的性格和行为习惯畸形成长，自我意识较强，凡事总喜欢从自我角度出发，变得自私自利。他们觉得自己就应该是家庭的中心，长辈为他们服务是应该的。至于父母的想法，他们很少考虑，甚至有时性格暴躁，对长辈大发雷霆，自己的无理要求达不到满足就对父母心生怨恨。
来自农村的90后中职生，家长的以身作则的示范性不足。有些父母长年在外打工，孩子留在家里由老人看管，父母只有春节才能和家人团聚，学生无法在日常的生活中感受敬老爱老的示范作用；有的农村家长，甚至起了相反的示范作用，他们嫌弃丧失劳动能力的父母，让年迈的父母住在又小又黑的房间里，分灶吃饭，病了无人过问，脏了无人打理，甚至死了才被发现。
2.2.学校教育的缺位
在中国古代，孝在传统教育中位居首位。而中国的现代教育中小学至大学一直都未将孝道教育作为专门的课程开设，孝道教育成了学生道德教育的薄弱环节，当前，很多学� 导致了德育老师随苦口婆心的讲授孝道的相关理论，但无法在学生的学习生活中得到演练，学生上课听、下课忘。德育工作者在中职生孝道教育方面只能唱独角戏，无法形成体系。另外，学校孝道教育内容、方式有所缺陷。孝道教育的内容基本在德育课程里体现，偏注重理论，忽视实践，更适合应试教育。讲授时也只注重学生是否听得懂、愿意听，而不关注在生活中是否做得到、愿意做。在教学方法上以灌输为主，互动较少。
2.3社会孝文化教育氛围不浓厚
新中国成立后，人们对孝文化产生一些片面看法，尤其在“”期间，传统孝文化遭到毁灭性的批判和否定，影响了国民形成孝意识，导致整个社会孝文化淡漠，使得有深厚文化传统的孝道渐渐疏远民众。改革开放以来，随着社会的发展，中西文化的碰撞，各种浪潮尤其是西方亲子关系的特征对当代青少年的孝道观念形成了一定的冲击，西方亲子关系中尊重个性自由方面是值得我们学习借鉴的，但父母与子女关系的相对独立淡漠极易造成关系不和谐以及父母晚年的凄凉，这都会直接影响到家庭的和谐友爱，从而影响整个社会的道德风气。
3.中职学生传统孝文化教育新路径
3.1编写适合中职学校的校本教材《中职学生孝文化教育读本》
完整的孝文化教育教材是开展孝道教育的基础，因此，应该从学孝理、明孝德、践孝行三个维度选材编写，将我国传统文化中典型的孝文化教育的素材，比如《弟子规》、《三字经》、《四书》和《五经》等著作列入其中，挖掘收集值得借鉴的孝亲故事如《磐安孝子陈斌强拳拳之心感动中国》《台湾6旬男子抱行动不便母亲就医》可通过德育课、选修课、公选课等形式，重新唤起学生崇尚孝道的良好风尚，真正实现孝文化系统进教材，生动进课堂， 鲜活入头脑。
3.2大力营造传统孝文化的教育氛围
中职学校要有意识地加强崇尚孝道的校园氛围，使学生在这种积极向的校园文化氛围中自然而然地受到熏染。一是开展孝道教育主题系列活动，学校可以创设一些有利的教育情境，组织设计一些主题鲜明、针对性强的活动，让学生们在活动中学会行孝。比如：要求学生在母亲节、父亲节、感恩节等节日和父母生日，给父母打个电话或发条短信进行问候，还可以通过“与父母分享生活”、“我为爸妈做过啥？”等有意义的活动，强化学生敬亲爱老的意识，让每个学生都体会到父母的辛苦和伟大的养育之恩，引导他们在学习生活实践中通过一点一滴的行动来回报父母。二是加强校园内的舆论宣传，营造积极良好的校园舆论氛围，充分发挥校园网络、广播、板报的导向作用，鼓励学生学习先进，弘扬社会主义核心价值体系，形成崇尚孝道的良好风尚，改进孝道教育的方式，深化学生的孝道实践。
3.3创新教学方法，发挥课堂主战场在孝文化教育的作用
学校要加强德育课程的建设和改进，把孝道教育的内容纳入学校德育体系之中，并保证占有适当的分额，开展孝道教育时要注意以下两个方面：第一，发挥思想政治理论课在孝道教育中的主导作用，加强课程的建设，改变传统的思想政治理论课多采用空洞说教、枯燥死板的教学方法，在保证教学的前提下，可以开展其他多种形式的课堂教学，如微课和翻转课堂、小组学习、模拟孝行、拍微剧等，让学生在教师的引导、讨论、实践过程中逐渐提高对孝文化的认识。古人云：“鸦有反哺之义，羊有跪乳之恩”，一个连自己父母都不爱的人，不可能会真心诚意地去对待别人。第二，开展社会实践活动，孝行实践是孝道教育最重要的一环，孝道教育本身就具有很强的实践性，认识来源于实践，实践是认识的基础，认识要靠实践来检验，孝道实践是培养学生形成良好道德品质的根本途径。教师应引导学生边学边做，知行合一，比如：开展以“我教爸妈玩微信”，“给父母洗脚”等实践体验，使学生在实践过程中进一步加强孝道意识。第三，最大限度的发挥各学科在孝文化教育中的作用。比如，语文课的老师可以结合相关课文开展孝文化教育，在讲授《我的母亲》、《父亲的手提箱》、《一碗清汤荞麦面》、《点亮爱心 奉献青春――为空巢老人服务青年志愿者宣传活动》等课文时都可以将孝文化贯穿其中。学生管理部门、团委、班主任、所有任课老师都应当是孝文化的传播者和宣讲者。
3.4联手家长开展孝文化教育
家庭是社会的细胞，家长是孩子的第一个老师。学校教育和家庭教育两者是辩证统一的，良好的家庭教育是学校教育取得成效的前提和保障，家庭教育和学校教育的互动要收到较好的成效，我们必须要将二者有机结合起来，学校家庭共同牵手做好对中职学生的教育指引工作，同时更好地发挥家庭在孝文化教育中的作用。一是学校要建立家长联系制度，适时地举办家庭教育讲座，及时与家长沟通联系，邀请专家有针� 学校在教育指引过程中，应该把孝文化教育和培养学生生活自理和帮助父母料理家务能力等相互结合起来，并做好及时反馈和考核等工作，以便在教育中总结经验，及时纠正失误，达到理想效果。二是家长发挥孝敬父母的模范表率作用，父母的言行将对子女产生巨大的影响。三是评选孝文化教育好学生和好家长，发挥榜样的示范作用，以形成良好的社会氛围。
孝文化教育应该是学校教育的重要内容，其关联中国传统文化的传承和发扬以及青少年优秀道德品质的培养，职业学校应该为孝文化教育营造浓厚氛围，将学生培养成能对父母尽孝，能对社会负责的人。
（作者单位：江西赣州卫生学校）
本文系江西省中等职业学校省级教育教学研究课题：“90后”中职学生传统孝文化教育的新路径――以赣州卫校学生为例，课题编号：JXZJJG-13-044，系列成果之一。
参考文献：
[1] 《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》
[2] 魏红卫，孝道教育――高校德育的切入点「J.青岛科技大学学报：社会科学版，2006 ，22（1）：114-117
关键词 新加坡孝道教育 精神文化 启示
中图分类号：B824 文献标识码：A
Filial Piety in Singapore and Its Implications for China
GU Danying
（School of Marxism Studies， Shanghai Normal University， Shanghai 200234）
Abstract The Chinese nation has great history， culture and national traditions， including "filial piety" has become an important part of Chinese traditional moral culture. Improve education for carrying forward the fine Chinese filial piety is very traditional culture to achieve spiritual civilization has important practical significance. This paper starts from the current development of education in Singapore filial， to learn advanced ideas and methods of education in Singapore piety， combined with the current situation and development of China's educational experience， so as to enhance the depth of filial piety education educational， spiritual and cultural development to achieve a comprehensive， achieve universal moral culture upgrade.
Key words filial piety in Singapore； spiritual and cultural； implication
1 孝道教育的现实意义
孝道是伴随着中华民族文明发展而延续下来的精神文化力量，孝道教育是修身齐家治国平天下的基本，是一个人健全人格的重要表现。孝道教育蕴涵着丰富的文化内涵和现实内涵。无论是从社会的和谐发展层面，还是从个人发展的层面上，一个人的行为都是这个社会文明的反应。孝道教育的现实意义渗透到了每个人的生活中，也将伴随着个人的发展延续下去。以小见大，从个人到家庭、从家庭到社会中，孝道体现的现实意义总是以其强大的精神动力支撑着整个社会精神文明的建立。
1.1 孝道教育是精神文明建设的重要内容
孝道教育最新14篇
1.2 孝道教育是社会和谐发展的有效手段
近几年来随着人们物质生活水平的不断提高，人们对精神文化的追求不断加深，但是多元化的价值观影响下一些不道德的行为规范和负面的价值取向也产生了。尤其是在青年人当中，月光族、啃老族的现象时有发生，甚至产生一些“我爸是李刚”等负面的新闻。这些都是家庭教育失败的产物，家长对于孩子过分的溺爱，有求必应，超出自身能力范围的对孩子给予过度的财力支持，让孩子养成了饭来张口衣来伸手的习惯。对社会造成了非常不好的影响，这些负面案例给青年人带来了反面的形象，青年人愤世嫉俗的情绪就会随之产生。这些都是严重影响到社会安定和谐的不良因素，青年人形成独立自主的人格，对于家庭和社会应该有一定的责任，所有的行为都应该在内心形成价值考量。社会的和谐需要社会成员的共同努力，社会行为是社会总体精神面貌的一个展现，以孝为先，孝顺父母，懂得感恩，在内心树立起高的社会责任感和强烈的家庭观念，从家庭的和谐到社会的和谐，让道德情感得到升华。
1.3 孝道教育是人的全面发展的精神支撑
科学发展观强调以人为本，个人的发展与社会的发展是紧密联系在一起的，一个人想要成为全面发展的人就必须注重精神层面的个人发展。“在中华传统文化中，孝则是首要的核心文化精神和规范。传统中国文化在某种意义上，可称为孝的文化。”①孝道包含了丰富的精神文化内涵，孝道的体现展现了一个的综合素质和社会道德责任感。孝道包含着奉献、感恩、礼节等非常丰富的内容，这些都是个人实现发展的精神支柱。现代社会物质文明的飞速发展为人们带来了丰硕的建设成果，人们感受到了物质财富所带来的生活的便捷和改变，人们通过努力合作融入到社会当中�
孝道教育作为精神文明建设的重要内容，其渗透到人们的生活当中，我国的孝道教育仍然存在着一定的问题，所以需要不断的提升教育的内涵，通过丰富的教育手段和教育方法来实现孝道教育的全面开展。
2 新加坡孝道教育的现状
新加坡将孝道教育作为非常重要的教育内容，已经取得了显著的成效，从教育特色，教育原则和教育方法三个方面进行分析和总结，对新加坡的孝道教育进行深入的解读和了解，从而指导我国孝道教育的顺利开展。
2.1 新加坡孝道教育的教育特色
国家参与是新加坡孝道教育得以开展的重要保障，在社会范围内，孝道教育得到了领导人和全体社会成员的广泛重视，将尊老爱幼、互帮互助作为道德规范的内容，让全社会的青年人都能够自觉的遵守孝道，形成一种行为准则。并且注重礼仪的教育，开展一系列有效的活动宣传爱老、敬老的社会会风尚。给予老人政策上的支持和帮助，经常深入到老年人的家庭当中，为老年人带来更多的社会关怀。同时制定了严格的法律法规保障老年人的合法权益，对于没有履行子女赡养职责的儿女进行法律制裁和罚款。不仅在法律上进行了规范，也通过舆论手段，通过新闻媒体进行曝光，通过舆论和法律多重的手段对遗弃父母的不道德社会行为进行谴责。
2.2 新加坡孝道教育的教育原则
新加坡孝道教育之所以能够取得了很大的成功，是与其国情息息相关的，在孝道教育过程中新加坡讲求一定的原则性，这些原则和经验是值得我们借鉴和学习的。
首先是坚持多样化的原则。对于孝道教育不受到环境和条件的限制。通过多种渠道和多种方式进行孝道教育，让学生们可以随时随地受到孝道教育的影响。在全社会的范围内营造很好的社会氛围，将孝道作为社会精神文化的重要内容。经常性的举行以孝为核心的社会实践活动，让青少年在社会实践的参与过程中感受到家人的辛苦，亲情的可贵。
其次，注重求同存异的原则。新加坡的孝道教育具有灵活多样性的特点。善于吸收优秀的文化成果，从而结合本国的基本国情进行孝道教育和孝道实践。尊重各自的文化信仰，将道德作为一种力量作用于人们的生活中，营造和谐的社会氛围。
最后，坚持具体群体具体分析的原则。对于不同的年龄阶段，不同阶层的对象应该采取不同的教育方法。因为不同的实践对象都有各自的性格特点和发展的特点。孝道问题小到一个家庭，大到一个社会，都是应该值得关注和重视。不同的家庭面临着不同点的问题，从而形成一个社会性的问题。如果采取统一的方式进行教育，实践的效果就会存在一定的偏差。针对不同的群体采取不同的方式来进行孝道教育能够很好的进行经验总结，从而达到长久的效果。
3 新加坡孝道教育对我国的启示
通过对新加坡孝道教育的经验总结，结合我国发展的具体国情。有传承性和创新性的探寻出适合我国孝道教育的发展道路。社会主义核心价值观的提出为我国精神文明建设指明了正确的方向，孝道教育作为其中一项重要的内容，对整个社会的发展都有重要的影响。
3.1 丰富孝道教育的内容，体现教育特色
孝道作为中华民族传统文化重要组成部分，对中华民族的发展起到了积极的作用。孝道教育体现的是一种继承和创新，对传统文化中的精髓加以现代化的加工和实践。随着文化的发展繁荣，人们的价值理念体现了多元化的特点，对于道德的力量我们应该积极的引导，实现社会正能量的传播。教育的特色就体现在创新性，结合时展的新状况、结合教育对象的不同特点、结合社会发展的重要方向，不断的丰富孝道教育的内容。
3.2 完善教育方法，实现教育创新
改变传统的教学方法，采取灵活多样化的教育方法。走出课堂的教学，将教学活动带入家庭和社会的实践过程中。一方面将家庭作为教育的一个阵地，通过青少年与家长的互动实现孝道的实践感悟。另一方面在社会实践过程中感受到父母为子女的付出，感受到生活的不易。学会感恩、懂得责任。将理论成果的学习转化成精神力量，从而指引青少年进行社会实践。
3.3 调动多种教育力量，促进家庭学校社会的合作
孝道教育不仅仅是一个家庭的教育内容，在学校教育和社会的教育过程中，孝道教育应该渗透到其中，充分体现精神力量的作用，用孝道教育来影响人际关系的建立。而家庭、学校、社会的合力需要各方教育力量的共同努力。在家庭中父母应该对自身的行为进行严格的规范从而影响孩子的行为，在学校教育的过程中应该将孝道教育作为一项重要的内容，将传统文化的优秀成分渗透到教学内容中。在社会范围内，通过政府的监督、政策规范和法律的约束实现社会监督。对以孝道为首的道德行为进行约束和指引，有重点有步骤的进行孝道教育。
4 结论
孝道在中华文明的发展中起到非常重要的作用，对于个人的发展和民族文化的塑造都有着不可替代地位。在现代社会的发展中，孝道教育应该随着社会发展的不断变化，赋予孝道教育深刻的时代内涵和文化内涵，挖掘孝道教育的时代价值，促进家庭的和谐、社会的和谐。
注释
① 肖群忠。传统孝道的传承、弘扬与超越[J].社会科学战线，2010（3）.
参考文献
[1] 刘永祥。近代中国孝道文化研究[D].济南：山东师范大学，2009.
[2] 肖海。孝文化的承继与学校教育[J].孝感学院学报，2009（1）.
[3] 罗丽榕。论加强大学生孝道教育的意义和对策[J].咸宁学院学报，2010（11）.
论文摘要：“孝”是我国传统文化的基础和核心，千百年来一直作为伦理道德之本、行为规范之首，而备受推崇。中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。"孝"作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。
中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。黑格尔曾说过："中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。"【1】中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。
一、中国孝文化的历史变迁
孝作为一种社会意志是随着人类社会的产生而产生的。
（一）先秦：孝道的形成与确立
在我国第一部诗歌总集《诗经》中有"率见昭考，以孝以享"之语，充分说明了孝之原始意义：人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。
殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀即是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着"子德"的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。
春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了"孝弟也者，其为仁之本与！"【2】的观点，"仁"是众德之总，而"孝弟"则又被视为众德之源、之总的"本"，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了"孝"对于所有人的道德要求的普遍性，"孝"也从此成为协调亲子关系的伦理规范，� 孟子提出了"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"【3】的观点，并指出，"天下之本在国，国之本在家，家之本在身"，"人人亲其亲、长其长，而其天下太平。"【4】还进一步强调"事亲，事之本也"，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。
（二）汉魏隋唐："以孝治天下"
汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。随着儒家思想体系独尊地位的确立，孝道对于维护君威、稳定社会等级秩序的价值更加凸显，"以孝治天下"的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化。《孝经》、《礼记》以及"三纲"学说集中体现了孝治理论的风貌。孝道由家庭伦理扩展社会伦理、政治伦理，孝与忠相辅相成，成为社会思想道德体系的核心，"以孝治天下"
西汉是中国历史上第一个"以孝治国"的王朝，并实施了一些举措，提倡和推行孝道。例如，除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外，汉代皇以"孝"为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了对朝廷的政治追求。除此以外，西汉也把《孝经》列为各级各类学校必修课程，还创立了"举孝廉"的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，这成为孝道社会化过程中最强劲的动力。
魏晋至隋唐五代七百余年，孝道观念虽然时而淡薄时而强化，但各朝统治者都坚持汉代孝道的基本精神，比如："举孝廉"作为察举的主要内容之一，一致为后世所承袭沿用，清代的"孝廉方正"仍是进宫入仕的重要途径。其间最值得强调的就是孝道向法律领域的全面渗透，凭借法律力量推行孝道，进而实现对整个社会的控制，这也是"以孝治天下"的重要方法。
（三）宋元明清：孝道走向极端化、愚昧化
宋元明清时期，程朱理学成为社会正统思想，理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性，儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的，与此同时孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强，对父母无条件顺 族权的膨胀和愚孝的泛滥，就是孝道畸形发展的具体表现，如"族必有祠"、"家法伺候"等等。后来的"割股疗亲"就是愚孝发展到极致的产物，这时孝道被异化到面目全非的地步。
（四）近代：孝道的变革与社会适应
近代社会，尤其到了晚清明初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性，并且使孝文化融入时代的内涵。到了"五四"新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转而向新型孝文化发展。在此引导下人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己 比如，在抗日战争时期，国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日本帝国主义侵略的精神力量和思想武器。1939年3月12日，国防最高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出："唯忠与孝，是中华民族立国之本，五千年来先民所遗留于后代子孙之宝，当今国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。"1939年4月26日，中国共产党的《为开展国民精神总动员告全党同志书》指出："一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数和孝于少数。违背了大多数人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆"，在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。孙中山先生曾经说过："现在世界中最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲到这么完全。所以孝字更是不能不要的……要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。"【5】
从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。中国历史上流传着许多孝敬父母，尊君爱国的动人事迹，在今天仍为人们津津乐道、传颂不休，成为培育中华传统美德的母本。但是，从封建社会一路走来的孝文化，毫无疑问带着封建的糟粕性，所以，和对待所有传统文化一样，对传统的孝文化，我们应该辩其真伪，学会扬弃。
二、孝文化的当代价值
不论时代如何进步和改变，作为根源于人类血缘关系的"孝"，都在不同程度上发挥着作用，影响着中国历代人们的思想，
我们认为，对于作为社会伦理的孝道，应加以扬弃，而不是简单的否定，"要划清文化遗产中民主性精华与封建性糟粕的界限"【6】必须看到，如果我们把孝道和封建主义的扭曲影响加以区分和剥离，作为社会伦理观的孝道，在社会仍然具有一定的现实意义和积极作用，"孝"的观念和行为中的合理成分，还需要继承和发扬。
首先，我国目前处在社会主义初级阶段，生产力水平还比较低，社会公共福利事业还不够完善。这一切就决定了我国社会还需要家庭养老的传统，最为子女必然承担赡养父母的义务。同时，在物质生活的需求基本得到满足的境况下老人也需要儿女对他们的精神的赡养。满足老人的物质需要、丰富老人的精神生活，使他们"老有所养、老有所乐"，这是子女对父母应尽的基本的道德义务与社会责任。明确的提出弘扬"孝"这一中华民族的传统美德，对于解决当前家庭关系、促进家庭和睦、推动社会文明、实现社会的安定祥和无疑是大有裨益的。
其次，传统孝道是一种扩展性和开放性的伦理规范，它体现出中国传统伦理始于家庭而伸展向社会、始于私德而扩展为公德的特点。孝是最基本的伦理道德，是人自幼就有的一种朴素感情。作为人们调整家庭关系的重要规范，有利于建立民主和睦家庭生活，如果孝由小到大，由爱家推而广之去爱社会，爱天下，爱世界万物，则孝文化有助于培养良好的社会氛围，整个世界就会少了许多战乱、冲突和纷争，而多了团结、和谐与温情。
社会在进步，人的意识也在进步，要发挥传统孝文化的积极作用，就应使传统的东西与时具进，做到传统文化的时代化、社会化，使孝文化永远散发灿烂的光辉，�
参考文献：
[1]黑格尔：《历史哲学》，上海人民出版社，1990年，232页。
[2]《论语学而》【m】.湖北：崇文书局，2007年。
[3]杨伯峻：《孟子译注》，中华书局，1980年，第16页。
[4]杨伯峻：《孟子译注》，中华书局，1980年 , 第167页，第173页。
[5]孙中山：《孙中山全集》，人民出版社，1981年，第681页。
关键词：孝道教育；现状；途径
中图分类号：G414 文献标志码：A 文章编号：1002-0845（2012）11-0126-02
我国道德文化体系是在继承传统道德的基础上形成和发展起来的，传统的伦理道德以“忠、孝”即对国家忠诚、对父母孝顺为根本，并以此来规范人的行为，所以“孝”在我国伦理思想观念上具有非常重要的地位。以孝道教育为突破口，从培养学生的孝道素质着手，强化他们的道德修养，是当前高校德育的一个重要课题。
一、实施孝道教育的重要意义
儒家把子女对父母亲情回报的纯朴情感提升到“道”的高度，把人们对父母之爱延伸到其他老年人，这是了不起的发展。汉代以后把“孝”捧到了天上，荒谬地提出愚忠、愚孝的所谓“三纲五常”，“”中又践踏孝道，大批传统道德，这些都是强加在纯真的孝之上的历史尘 埃。现代社会，研究孝道文化具有很重要的理论意义和现实意义，它对国人的处世哲学、道德修养、人格塑造以及人生观和价值观会产生不可低估的影响。我们应该把弘扬孝道文化作为改进大学生思想道德教育的突破口，进一步推进和强化大学生的思想道德教育。
1.和谐社会的建设凸显对孝道的需要
和谐是中国文化的核心概念，可以囊括从个人、社会、国家等层面、甚至包括宇宙层面中一切理想的状态和正面的价值，包含国家和社会的安全稳定、公平正义，人们之间的团结友爱、互帮互敬，以及个人的良善仁爱、道德礼义等诸多价值。孝道文化的内涵与和谐社会的内涵有诸多相通相近之处，一个孝敬父母、品德高尚的人，必是遵守社会公德、职业道德和效忠国家的人。古往今来的无数事实已经证明，国之忠臣大都是孝子，可以说孝道是和谐的起点与基础，建设和谐社会迫切需要浓厚的孝道氛围。
2.实施孝道教育有助于解决社会问题，维系社会安定
从古至今，家庭都是社会的最小单元，家庭关系的和睦温馨与否，关系到国家、社会的整体和谐与稳定。特别是我国即将成为人口老龄化大国，社会的养老问题面临严峻的形势，如果没有解决好社会养老的问题，很容易造成社会动荡，阻碍社会的发展。因此，子女怎样赡养老人、如何尽孝已成为社会关注的问题。如果子女晚辈都能孝顺父母、长辈，形成良好的孝道氛围，会使社会环境更趋安定和团结。因此，推崇家庭伦理道德，发扬孝道文化，加强以“养老”、“尊老”、“敬老”为重要内容的孝道文化的建设，就显得尤为迫切和重要。
3.开展孝道教育有利于健全大学生的人格，提高大学生的综合道德素质
人才培养是高校的重要职能，培养有健全人格的人才是高校教育的终极目标，加强孝道教育对于健全学生的心理和人格具有非常强的针对性。孝道教育是要引导学生发自内心地关心、理解、体贴和敬重父母和长辈，以报答父母的养教之恩；增强大学生的孝道意识，可以促使学生的责任意识的增强，从而能自觉自愿地对父母尽孝，履行自己作为晚辈的责任与义务；可以培养和增强学生的爱心、感恩心和责任心。这些都是构成健全人格不可或缺的重要元素，也有利于自身成长成才、实现自我理想、体现自身价值。
二、当代大学生孝道教育的现状研究
我们对海南大学三个校区1000名学生进行了“当代大学生孝道实践及高校孝道教育现状”的问卷调查。调查结果反映出海南大学学生的孝道观念、行孝现状以及学校孝道教育现状差强人意，有进一步推广和加强的必要。
1.大学生孝道实践的基本现状
从统计结果看，大学生践行孝道的主流表现是积极、健康的。在孝道意识方面，他们掌握了一定的孝道知识，有了较强的孝道意识，能正确认识和理解孝道文化，并有意识地自我培养孝道精神，进行积极的行孝准备；在照顾父母、情感慰藉、给父母优先享用权等方面，学生正面肯定的回答比例比较高。但从调查结果中，也可以发现大学生群体中也存在孝道缺失的现象。比如在处理与父母矛盾时，有5.6%的学生选择了经常会对父母出言不逊，有4.1%的学生选择了会指责与横加干涉父母的生活习惯；在成就父母期望方面，有三成以上的学生选择了比较少或从来没有以父母的满意度作为自己上进的动力，有一成以上的学生选择了比较少或从来没有努力取得成绩让父母自豪（见表1）。着表明在当今社会背景下，学生自我意识较强，很少与父母进行情感沟通，不能很好地理解父母，也没有主动了解父母和长辈的内心需要和压力，忽视了对父母和长辈精神上的关爱，而这种精神上的交流在当今社会显得尤为重要。
表1 大学生孝道实践的基本现状
2.当前高校开展孝道教育的基本现状
目前，高校对大学生的孝道教育仍未受到足够重视，对大学生的道德教育过分专注于道德的理想性与先进性和用崇高而严格的道德规范要求学生，而事实证明，这种寄希望于在短时间内尽快把大学生培养成具有高尚品德的人才的思想过于急功近利，其效果往往适得其反。此次调查表明，学校在开展孝道教育方面效果较差，甚至几乎没有开展（见表2）。从调查结果以及对其他一些高校思想教育战线工作人员的访谈结果可以看出，孝道教育作为传统文化的重要内容在很大程度上被忽视了，缺乏开展孝道活动和宣传的平台，没有相应的制度保障，学校领导和老师也都没有意识到孝道教育的重要性，因而没有形成可持续的教育机制，直接的结果是孝道教育的缺失。
表2 高校开展孝道教育的基本现状
三、加强当代大学生孝道教育的途径与实践
1.以理论教育为导向，加强中华民族优秀传统文化的学习
充分利用思想政治理论课对大学生进行孝道理论教育，通过底蕴深厚的孝道理论以及形式多样的方法和途径开展孝道教育，让大学生全面理解我国的孝道文化，教育学生正确认识孝道，摒弃孝道中不合理的内容，发扬孝道中科学、合理的精神。此外，在思想政治理论课程建设中，要充分把握好孝道教育的要求，充分发挥各课程特点，把孝道知识渗透进课程教学中，既能充分体现课程优势，又能结合当前大学生的实际情况，在潜移默化中提高孝道教育的效果。
2.发挥“体验式教育”在孝道教育中的作用
体验教育是通过亲身经历，学 体验与实践是紧紧相连的，通过体验教育让学生在生活实践中了解孝道，从而加深对孝道文化的体会与感知，促使大学生把孝道理论认识转化为现实行孝行为。要做好体验教育，第一要让学生走出校门，走向社会，走向生活，通过社会调查、实践活动、生活体验、社会感知，了解我国的践行孝道的现状，理解孝道文化在社会发展过程中的重要意义；第二要让学生从事力所能及的行孝行动，让学生在实践中感受行孝的重要性，让他们正确认识孝道，建立行孝意识，做好行孝准备；第三要让学生通过实践，了解父母和长辈的艰辛，理解父母，尊重父母，孝顺长辈。
3.构建高校领导重视、教师导引、学生积极参与的孝道教育机制
加强高校孝道教育，领导重视是根本，教师导引是前提，学生参与是关键，建章立制是保障。造成当前高校德育中孝道教育相对缺失的原因，很大程度上要归咎于学校领导重视不够，没有真正认清孝道教育对学生德育的重要作用，也没有认真研究教育的形式和方法，难以把孝道教育落到实处。因此，必须建立由学校领导牵头、相关部门配合的的领导小组，充分发挥任课老师在德育中的积极作用，在日常学习的过程中渗透孝道教育，让高校孝道教育充分体现在学生生活学习的各个领域，使孝道教育发挥最大的作用。同时要进一步加强制度建设，健全领导体制，建立和完善学校教育管理体制，并充分利用和发挥共青团、学生会以及社团组织在孝道教育中的作用，实现孝道教育的目标。
4.发挥校园文化建设中孝道教育的作用
校园文化是一个完整的系统，能够综合地、全面地作用于大学生的道德建设和人格培养。健康的校园文化活动能起到丰富学生生活、调节和激励学生行为、培养和激发群体意识和集体精神、促进自我约束和自我管理及自我完善的作用，因此要在校园文化建设中有目的、有步骤地进行孝道的宣传和教育。比较好的做法是在校园内树立孝道宣传纪念碑、出版与孝有关的学生读物、开展校园孝道知识竞赛及征文比赛等校园文化活动，形成浓厚的孝道文化氛围，让学生在与孝道知识的紧密接触中，受到孝道文化的影响，更好地理解孝道精神，增强孝道意识，掌握科学合理的行孝方法。
5.树立楷模，为学生行孝提供方向指引
在孝道教育的过程中，除了一系列的正面教育和引导外，树立榜样、表彰先进、掌握行孝的途径和方法也不可忽视。榜样的力量是无穷的，在孝道教育过程中，要充分挖掘现实生活中的正面榜样，如湘潭大学学生杨怀保为了就近照顾病痛中的父母，带着父母上学的故事，就具有很强的教育和示范意义，更容易让学生理解和接受，能够产生积极的影响和作用。
古语有云：“百善孝为先。”孝道是中华传统伦理的 起点与诸道德之首，孝道文化是中国传统文化之精髓和灵魂[5]。在新的时期，高校应将传统孝道思想进行积极的现代转化，探索新型孝道文化在学生德育中的应用，把弘扬孝道文化作为改进学生德育的突破口，进一步推进学校的德育工作，真正培养出德智体美各方面综合发展、适应现代社会需要的人才。
参考文献：
[1]李宝库。 孝道是中华民族的传统美德[N]. 人民日报， 2012-02-21.
[2]王芝兰。 当前我国养老问题及对策研究[J]. 经济师，2007（7）.
【关键词】传统孝文化；基本内容；分析
传统孝道思想是我国传统文化的重要组成部分之一，并且也是中国传统文化的经典内容，传统孝道思想曾对几千年的封建社会起到了社会伦理教化、政治思想统治等作用。在这一层面上来讲，传统孝道思想在中国社会发展的过程中被披上了带有封建色彩的面纱，但是，传统孝道思想、孝文化中蕴含的善事父母、尊老爱幼的思想以及诸多有益于调整家庭、人际等关系、有利于社会发展的内容，是中华民族值得传承和称颂的美好品德。
一、传统孝文化
“孝”是指年幼者对年长者、位低者对位尊者所承担的道德责任，主要是子女敬养父母、臣民忠于君王。古语有：“修身、齐家、治国、平天下。”从这一点可以清晰地看出，中国传统文化极其重视个人道德品质修养的基础性作用。道德不仅是个体行为是非善恶的标准，不仅是人成之为人的根本，更是一种社会责任，一种能力，一种权利，一种力量。有德之人，能在社会上安身立命，促进社会秩序稳定和谐，有德的国君能得天命的支持，统御天下[1]。孝，是中国传统文化的核心内容之一。《孝经》中作出这样的阐述：“天之经也，地之义也，人之行也”。孝文化，历史悠久、绵延传承，几千年沿袭下来的中国孝文化是我国传统文化的菁华。正如正如谢幼伟说：“中国文化在某一意义上，可谓为‘孝的文化’。孝在中国文化上作用至大，地位至高；谈中国文化而忽视孝，即非于中国文化真有所知。[1]”的确，通流中国传统文化之脉络的孝文化成为各类型文化中的经典得以传承和发展，对于孝文化，不仅中国的学者有所钻研，德国哲学家黑格尔在《历史哲学》中谈到中国“孝敬”问题时说：“中国纯粹建筑在这一种道德结合上，国家的特性便是客观的‘家庭孝敬’[2]”由于我国古代孝文化是在传统农耕文明和宗法社会的基础上逐步形成的一种伦理文化，所以，这种文化在形成后，更加注重调整亲子关系，并 随着中国传统孝道数千年的发展，它成为了一个庞大的体系，内容非常宽泛。孝道既是父子间爱与敬的基本情感，也是一个人应该需要具备的基本品德。孝道既可以协调家庭成员间的内部关系，又可以协调整个社会的君臣之间的关系[3]。
二、传统孝文化的基本内容
（一）养亲、敬亲
作为孝文化的内容之一，“养亲”不难理解，从字面意义上可以理解为：赡养父母。《吕氏春秋·孝行》中这样说：“民之本教曰孝，其行孝曰养。”这里所讲的就是这个道理，作为人的根本教育应该是教会其懂得孝，他所体现出的孝的行为，躬身而行的事情可称为“养”，即养亲。《盐铁论·孝养》说：“上孝养志，其次养色，其次养体。”上等的孝是满足父母的心愿，其次是以和悦的面色对待父母，再其次才是物质上的赡养[5]。《孝经·庶人章第六》中这样阐述：“用天之道，分地之力，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”百姓要善于利用天时地利的变化来获取资源，谨慎照顾自己的身体，节约一切不必要的开支和浪费，用以供养自己的父母，这便是庶人应践行的孝道。在这里强调的就是养亲。另外，在《论语》中也有这样的记载，孔子的弟子子游问孝是什么，孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”孔子所阐述意思为：人 其实这是不对的。人也养活狗和养活马，如果仅是供奉父母，且有一种不尊敬态度，那么养活父母和养犬马又有什么分别？只有敬才是孝的最高体现。子夏问孝道，孔子说：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”孔子认为，做到孝，最难的是对父母和颜悦色，仅仅有事情替父母去做，有了美酒菜肴让父母吃，这不难做到，难的是经常保持态度的愉悦，使双亲精神生活愉快[6]。这里所讲的就是敬亲
的重要意义。
（二）顺亲、荣亲
在“养亲、敬亲”的基础上，孝文化进一步发展形成了“顺亲、荣亲”的内容，并且，在我国传统思想内涵中，“敬亲”体现更多的是在“顺亲”这一内容上。我国传统道德伦理中所倡导的是对父母尽孝，沿袭至今，其表达方法大致为“孝敬双亲”，或是“孝顺父母”。从这一点不难看出，“孝敬”与“孝顺”是分不开的，“敬”与“顺”同样都是孝文化的重要内容。在《大戴礼记·曾子事父母》中，曾子言：“孝子无私乐，父母所忧忧之，父母所乐乐之。孝子唯巧变，故父母安之。”子女因父母乐而乐，因父母忧而忧。这才是真正的“顺亲”。即使父母之命有什么不对的地方，只要无伤大雅，自己都应该自觉体谅和遵从[7]。
荣亲，则是在讲：作为儿女，一方面，肩负为父母争光、光宗耀祖的重任；另一方面，应该继承父辈事业，并将其延续至后代，发扬光大。荣亲的更高层面是要求子女具有积极乐观的心态，为整个家族的荣耀努力，同时实现自己的人生价值，憧憬自己的人生理想。当然，这一方面的内容，在今天来看，存在一些极端现象，例如，子�
（三）祭亲、念亲
儒家重要代表人物对丧礼的目的、丧礼的内容、服丧的时间等都做了一个很好的阐释。这些都是祭祀的表现形式及内容，同样，孝文化作为儒家文化经典内容，当然离不开祭亲和念亲。虽然孔子重视丧祭之礼，但他追求的是孝子自然情感的流露，是对逝者真挚的思念和哀悼，而不是后期片面追求丧礼外在的琐碎和繁褥。这也正是孝文化中对于祭亲、念亲的独特升华。《孝经·丧亲章第十八》中：“孝子之丧亲也。哭不依，礼无容，言不文……生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣。死生之义备矣，孝子之事亲终矣。”这里所提出的就是在父母去世以后，作为子女应该祭亲、念亲，并且这不是一天两天就可以完成的事情，子女对父母的孝，不仅要在生前情感和态度上对父母表示真诚的尊敬与爱戴，而且要在死后情感和态度上对父母表示虔诚的追念与祭祀，这是孔子孝道观的更高的道德要求[8]。
传统孝文化博大精深，包含诸多内容，笔者仅通过三个部分的内容对传统孝文化加以分析和阐述，只有深刻把握传统孝文化内涵，领会新时期孝道精神，才能更好的使孝文化内容的当代价值的作用发挥到最大。
注释：
[1]杨振华。“孝”的历史流变及其现代德育价值研究[d].武汉大学，2005.
[2]谢幼伟。孝与中国社会[a].谢幼伟。孝兴中国文化[c].青年军出版社，1946：2.
[3][5]肖波。中国孝文化概论[m].人民出版社，2012：3，65，76.
关键词：孝文化；儒家；历史反思；当代社会价值
中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2014）06-0146-02
引言
从古至今，诸多学者对“孝”以及“孝文化”进行了深入的研究，但由于受到所处时代的各种因素限制，他们的研究成果中不可避免地流露出为政治服务的气息。直至20世纪20年代，以梁漱溟为代表的现代新儒家逐渐开始以哲学的眼光辩证地思考“孝”及其“孝文化”的理论意义和实践意义，从20世纪80年代开始，关于“孝文化”特别是“儒家孝文化”的研究开始增多并逐渐形成研究热潮。为了更好地把握儒家孝文化研究的脉络及如何实现儒家孝文化在当今的社会价值，本文从研究时点、研究主题、研究对象等方面对国内儒家孝文化研究文献进行梳理和比较。
一、儒家孝文化研究综述
为了准确把握儒家孝文化研究的最新进展，在对国内研究进行梳理时，采用文献检索的方法，考察近年来儒家孝文化研究的内容。结果发现，目前研究成果主要集中在孝的起源与演变的研究、儒家孝道经典典籍的研究、儒家孝文化的历史反思与当代社会价值研究以及儒家孝文化在当代教育的价值研究四个方面。
（一）研究文献数量的数据库检索
利用中国学术期刊网（））进行检索，首先我们进行了以“儒家”为主题和篇名的检索，发现以儒家为主题的文献数量为21 106篇，篇名检索结果为14 944篇，可见关于儒家的研究目前是理论界研究比较热点的问题之一，此外我们以“孝文化”为主题和篇名进行检索，结果发现以孝文化为主题的检索结果为1 569篇，篇名的检索结果为769篇。证明孝文化方面的研究在目前稍显冷门。
由于“儒家孝文化”横跨“儒家”和“孝文化”两个领域，特此进行了以“儒家孝文化”为题名和主题的检索，截至2013年3月14日，“儒家孝文化”为篇名的文献数量：期刊论文38篇；学位论文16篇，总的检索结果为119篇，即使是进行主题检索，检索结果仅为151篇。
根据上述检索结果，可以得出儒家孝文化研究方面还有待深入的初步结论，以下相关的具体分析均基于这些检索到的参考文献来展开。
（二）基于检索文献的儒家孝文化研究主题提炼
1.关于孝的起源与演变的研究
“孝”的起源来自于原始社会生殖崇拜和祖先崇拜是目前被大部分学者认同的一种观点。在当时生产力极度低下的前提下而引发对劳动力的迫切需求从而产生了生殖崇拜，原始的农业劳动对经验和技能的需求形成了对长者的尊敬。崇拜和尊敬进一步繁衍发展成为孝的观念[1]。
“孝”字最早出现在商代卜辞，由“老”和“子”从上下结构而会意形成，意寓为青年人搀扶着老年人，引申意义则是老少之间和谐的人际关系。由于原始文献对西周之前的历史记载极少，多以传说为主，且关于“孝”的记载在考古发现的青铜器铭文中为数不多，如何解读又存在分歧。所以，时至今日学者们在孝观念的起源时间问题上，仍观点各异、众说纷纭、争论不一。主要有以下四种观点：康学伟先生在《先秦孝道研究》一书中提出孝观念是父系氏族公社时期的产物；杨荣国先生的《中国古代思想史》和李裕民教授的《殷周金文中的“孝”和孔丘孝道的反动本质》则均认为孝观念产生于殷代；何平教授在《孝道的起源与孝行的最早提出》一文中提出孝观念是在周代被首先提出的；而肖群忠先生却在《孝与中国文化》中驳斥了前三种观点，并指出孝观念正式形成于周代初期，是起源于政治上的传子制度并产生于尊祖敬宗的祭礼过程之中。纵观后续各种孝的研究论著，关于孝的起源问题均离不开上述四种观点。但可以肯定一点，即孝早在周代已经在社会中兴起。
2.对于儒家孝道经典典籍的研究
《论语》、《孝经》、《弟子规》等传统儒家经典典籍中蕴含有极其丰富的中华伦理精神，对国人的道德思维和行为实践一直以来影响深远，是当前孝道研究的重要理论资源。在此基础上很多学者进行了深入的研究并取得了许多的成果。在此仅列举部分笔者自认为较有代表性的结论：
李祥熙、史文政、艾兴等学者认为《弟子规》是以我国五千年的历史文化和历史经验为基础支撑，并用先贤们的教诲作为我们生活中的指导所形成的具有里程碑意义的儒学经典蒙文，是践行儒家孝文化的最好规范，是对中国传统德育教育的总结和集中反映。在传播、普及儒家孝文化、弘扬中华文化方面有极其重要的意义和价值。使人追求高尚的人格和养成善良诚实的品行是其基本内涵；指导人如何通过对社会和人生中种种现象的判断来正确地进行学习生活、处理善恶、把握人性是其根本核心。其中德智并重的教育理念至今仍有重大的意义。李祥熙等提出的重建中国社会孝文化应当以《弟子规》为参照，以舆论、民俗、教化三种方式作为重建路径，并呼吁从国家层面进行孝道文化的全民教育，将孝道教育纳入各级各类学校的教学内容以及以孝作为干部任用的考核标准[2]这一观点对重建中国社会孝文化、构建和谐社会以及实现中华民族的伟大复兴具有一定的参考价值。
《论语》是儒家最为经典的著作之一，它运用蕴含丰富智慧性和哲理性的话语对儒家孝道思想进行了全面论述，语言精练、逻辑缜密地说明了儒家孝道思想的内涵并制定其规范，标志着孝道思想从原始宗教到儒家道德、从原始的宗教伦理到儒家家庭伦理的转变完成。陶斯嘉、潘云华认为：《论语》的孝不仅是一德，而且是众德之本，深刻挖掘《论语》中的孝文化，对于现代人提升个人道德修养，构建和谐家庭和社会都有着重要的意义[3]。王春彦认为：《论语》在如何从物质上赡养父母、精神上尊敬父母、终身孝敬、对父母生前身后事之以礼以及如何处理“忠”和“孝”的问题上都做了精深的阐释。对古代传统文化中的孝道问题做了一个概括，涉及了如何孝敬父母的方方面面，也解决了在孝敬父母过程中不可回避的各种矛盾问题[4]。
《孝经》作为儒家的经典著作之一，是儒家经典中对孝道文化阐述得最为全面、最为系统的一部专著，是对孔、曾、孟孝道思想的全面继承发展，标志着儒家孝道理论创造的完成。它以其独特的教人以孝的经文大义得到了世人的推崇，其中的精华部分如“养亲”、“敬亲”、“谏亲”、“尊老”等积极思想对当代建设社会主义和谐社会、和谐家庭有着极其重要的现实借鉴作用。很多学者都对此进行了深入的研究。如申圣超，梁花认为：《孝经》论孝行的现代意蕴在于爱敬亲长乃行孝之本、爱己之心乃行孝之始、逢过谏诤乃行孝中的应有之义，并结合现实情况认为，德育过程中有必要加强对学生进行孝的教育，而《孝经》在此方面的价值不可低估[5]。侯辉认为：《孝经》的当代价值在于有利于完善自我、改善社会风气、构建和谐社会[6]。但几乎所有的学者在研究过程中都意识到《孝经》经义在封建社会统治阶级作为其统治的手段之一，确有一些糟粕思想存在。如生在《孝经译注》中就明确指出：《孝经》一书，虽然也大谈孝道，说到了一些行孝的具体事项，但是，它的核心却并不在阐发孝道，而是以“孝”劝忠[7]。
3.对历史各朝代孝文化的研究
孝道作为儒家的根本道德规范，历代统治阶级都对其极为推崇并逐渐形成封建的“忠孝一体”。对于历史各朝代的孝文化特征，诸多学者进行了深入的研究，认为：孝的观念形成于周初、春秋时期，成熟于战国。汉代是中国历史上最重视孝的朝代，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段不过与殷人不同的是骥敏邹奠父莼吻距，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，“以孝治天下”的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化。宋元明清时期是孝道畸形发展的时期，孝道开始走向极端化、愚昧化，沦为强化君主独裁、父权专制的工具1983年。条謦淌蜴爨洫犄濡。到了“五四”新文化运动时期虽然它的内容、实现形式及作用会随着社会的变迁而变化忍痊錾鸷淖嵛甲鳆，孝成为民族团结、兴旺的精神基础对父母无条件顺
4.对于儒家孝文化的历史反思与当代社会价值研究
学者们对孝的历史地位与作用，孝道性质的两重性进行了历史反思，从而对此采取一种批判继承的正确态度，对孝在当代社会的地位与现代新孝道的特点进行分析，阐述了孝对处理当代家庭关系，对社会、家庭解决养老问题，形成尊老风尚以及孝对当代社会、国家、民族的积极作用和价值。认为：
第一，孝道对维护家庭、社会的和谐稳定，促进社会道德建设，具有独特的作用。
第二，对传统孝道的全盘否定和简单搁置，一定程度
第三，传承发展孝道应成为社会主义道德建设的重要内容。
第四，传统孝文化是在中国古代的社会政治、经济结构条件下孕育而生的，是小农经济和宗法制度的产物。其功能和作用有一定的消极作用。
第五，现代价值观的变化对传统伦理道德也造成了巨大的冲击，促使传统孝文化的家庭养老功能日趋削弱。
第六，加强农村孝文化建设是促进人的全面发展，加快小康建设的重要保证。
第七，孝文化是中国文化的特色、儒学的核心与根本。研究孝文化对于全面深入把握中国文化、儒家文化的本质，对于正确继承祖国传统文化遗产有重要的学术价值。对于解决家庭养老与老人的社会保障，处理现代亲子关系，建立现代家庭伦理；加强思想道德与社会主义精神文明建设，保持社会稳定，增强民族凝聚力、构建社会主义和谐社会等问题均有重要的现实借鉴意义。
5.儒家孝文化在当代教育的价值研究
关于孝德教育的论文和相关研究在近些年逐渐增多，表明社会和学术界越来越关注儒家孝文化在当代社会的教育价值。主要是从孝道教育的现代价值、孝道教育的现代内容和孝道教育的现代实施三个方面对现代社会的孝道教育进行探讨。林秀林、翟惠根、李道友、谭永发等学者认为：
第一，孝道是人际关系和谐的价值渊源，更是维系家庭稳定的积极因子。
第二，孝是培育爱国精神的情感基础。
第三，现代家庭教育的乏力、片面教育取向产生偏差、教育方式缺乏活力是大学生感恩教育缺失的主要原因。
第四，加强感恩传统道德教育、加强感恩综合教育、努力培育校园感恩文化。将感恩教育纳入思想政治教育的体系是大学生感恩教育的基本方法。
第五，生命意识是儒家孝道思想的本质。大学生不孝的极端行为是一个严重的社会伦理问题，是大学生对孝道思想的生命意识的缺失。
第六，要把孝道教育纳入生命教育的体系，在高校开展以孝为内容的生命教育，培养大学生的生命意识。
第七，将孝道纳入操行评定体系，强化大学生孝的意识，抑制大学生不孝行为。将孝纳入校园活动体系，培养大学生对孝的体验。
二、文献综述小结
（一）目前学术界对于儒家孝文化研究的成功之处
通过对诸多文献资料的分析，本
2.在辩证地理解孝文化的理论指导下，认识到儒家孝文化在当代社会的价值并对其在社会的某些方面的具体社会、文化意义进行相关研究，尤其把孝与当今社会中存在的教育、养老等突出问题联系到一起进行研究，具有相当大的理论价值和实践意义。
3.从伦理学的视角对儒家孝文化进行相关总结和概括，加深对孝在伦理方面作用的研究，对于我国建设社会主义和谐社会有一定的理论辅助作用。
（二）目前对儒家孝文化研究的不足之处
1.虽然学术界对于儒家孝文化的基本内容的概括有了一定的共识，但还没有达到完全统一的阶段，有时不利于进一步研究工作的开展。
2.对孝道的研究大都是以孝道和孝文化的重建作为重点，而且理论研究比较充实，但在理论研究和孝道实践上存在脱节，社区和家庭、个人的孝道教育、行孝实践上基本处于自发状态。
3.对于儒家孝文化在大学生思想教育领域中的作用研究，虽有涉及，但不多见。在大学生思想教育中，对儒家孝文化元素的吸收，没有引起足够的重视。特别是对当代大学生孝道的内涵及其界定和践行方面缺乏应有的理论关照和指导。
4.对于儒家孝文化的现代价值的研究涉及社会各个领域，但具体的实际效果暂时还不是很明显，需要加强进一步的研究，提出很多可行的措施。
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【关键词】孝文化；变迁；传统文化；路径
一、“孝”文化起源说
从古至今，“孝”的观念和文化，经过历代圣哲与统治者的大力提倡，已经深深植根于传统文化的土壤之中，成为中华民族深层的文化心理积淀，它不仅影响着中国人的思想，同时 黑格尔在研究中国文化时也曾说：“中国纯粹是建筑在这样一种道德的结合上，国家的特征便是客观的‘家庭孝教’。中国人自己看作属于他们家庭的，而同时也是国家的儿女。”西方思想家马克斯？韦伯说，中国人“所有人际关系都以‘孝’为原则。”可见，“孝文化”在中国古代社会是特征鲜明的。国内有学者指出 “传统文化在某种意义上，可称为‘孝’的文化；传统中国社会，更是基于孝道之上的社会”。
那么什么是孝文化，它又是如何产生的呢？孝文化，是指涵盖古今一切有关孝的思想理论、法律、制度、行为规范、民风民俗以及各类文艺成果在内的社会现象和客观存在。《辞海》注释：“善事父母曰孝”,“对祖先也称孝”。这是孝文化最直接的含义。关于其产生，学术界目前尚有争论，并从文化人类学、历史文化学、文化哲学等角度进行分析，但较为流行的看法，认为形成于周初。当时，孝主要是用来维护奴隶社会的贵族宗法制度，以宗族的祖先为对象，以祭� 当它要求为人子女者，对在世的父母要尊敬、顺从，恪尽奉养之责，否则就是“ 不孝”,是“ 元恶大憝”,须严加惩处，“ 刑兹无赦”(《尚书・ 康诰》)。
到了春秋战国时期，随着贵族宗族的瓦解，孝由宗族伦理向家庭伦理转化，成为家庭调节父子关系的重要手段。孔子是孝的理论集大成者，把“敬”引入“孝”,拓宽了孝文化的理论内涵，并把孝和礼结合起来，孝的含义由宗族伦理向家庭伦理转化，并使孝从以宗教意义为主转化为以伦理意义为主。在《论语》20篇中共有10篇提到了孝，并赋予了孝新的内涵。曾子将孝道无限扩大，使其成为绝对的、终极的道德之源。孟子将其推而广之，“ 老吾老以及人之老”。墨子将其尚利的原则运用于父子关系之中。全面论述孝道的《孝经》也在此前后产生。书中以“善事父母”为核心，认为孝是“德之本也，天之经也，地之义也”,“教民亲爱，莫善于孝”。
二、“孝”文化工具论
文化由于其教化的隐喻性，一旦与统治阶级利益趋同，则即转身为统治工具。从历史脉络中，我们可以看到，在“孝”文化初具体系，并得到社会广泛认同之后，统治者也开始注意到“孝文化”的功能，开始把其作为维护封建统治阶级利益的工具。汉代统治者着力推崇“孝治天下”从理论上倡导，从制度上保证。无论是“ 罢黜百家，独尊儒术”还是明确“ 君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲” 乃至采取设置“ 孝悌力田”科与“ 举孝廉”的政治制度，都在大力表彰和推广孝道教化。
“孝”文化的异化。魏晋以后，各朝代的统治者都基本继承了汉代崇孝的传统，不过主要是为了达到以孝求忠的目的。因为，魏晋战乱频繁、朝代更替不断，让百姓无法效忠，只能求孝。 “ 求忠臣必于孝子”、“ 资于事父以事君”。有学者指出，在这种社会风尚之下，个别人为了追名逐利，上演了一幕幕布孝行异化的丑剧：如割骨疗亲、埋儿奉母、尝粪救父等愚蠢行为，这都是对“孝”文化的扭曲。传统文化在发展过程中一般都会经历异化的过程，这是文化工具化的必然结果。
唐代虽然也标榜孝道，但是统治者自身就很难做到如唐太宗杀兄夺位等，所以唐代不很重视“孝”文化，还有佛教的兴盛、民族的融合等原因，都消弱了孝文化的影响。在宋代，朱熹等人进一步把孝上升到社会意识的高度：孝为立身之本，立国之根。唐宋之后，封建社会势渐日微，统治者为了维护社会的稳定和自身的地位，对孝的倚重愈甚，制定了相当严厉的法律。如，宋元明三代皇曾专下诏书，以荐举孝悌之人，并治不孝者之罪。统治者对人民进行愚忠愚孝教化，孝文化中充斥更多的不是人伦常理而是恪守封建君臣之道。“ 君虽不君，臣不可以不臣；父虽不父，子不可以不子”、“ 君命臣死，臣不得不死”、“ 父让子亡，子不能不亡”。这样愚忠愚孝的言论，成为人们在生活中处理矛盾冲突必须遵循的行动准则。
三、“孝”文化的批判与反思
矫枉过正是文化纠偏的一种常态。当一种文化被异化为统治者的工具之后，一旦统治阶级弱化，被统治阶级就会适时地将这种被异化的文化打入底层。在近代，中国启蒙主义者开始对“孝”文化提出质疑。陈独秀从传统旧道德《三纲》的总体上批判孝道。吴虞指出：“把中国弄成一个‘制造顺民的大工厂’。孝字的大作用，便是如此！”鲁迅先生看了“郭巨埋儿”的故事后，非常激动地说“我已经不但自己不敢再想做孝子，并且怕我父亲去做孝子了。” 是我国最早运用马克思主义对孝道进行批判，他认为，君臣关系的忠，完全是父子关系的放大体，并指出，孝观念的历史性以及孝道在封建社会的本质及消极性。
也有部分学者对“孝”文化进行了理性的反思。梁漱溟认为，中国文化是“孝”的文化，是没有错的，他在《东西方文化及其哲学》一书中指出“孝悌的提倡，礼乐的实施，二者合起来就是孔子的宗教。高度肯定了“孝”在中国文化和儒学中的地位。冯友兰则从历史的必然和反驳民初人的观点的视角出发，维护了儒家孝道在传统伦理中的中心地位。并以他们为代表的新儒家以及后继者都对“孝”文化持肯定的态度。从统治时期到解放初期，“孝”文化的批判与反思一直在持续，后来由于阶级斗争，出现了激进的做法，“孝”文化一度被迫中断。但是，这也说明文化的命运始终与历史条件的变化保(下转第42页)(上接第41页)持客观的同步性。
四、“孝”文化的回归与重构
新时期，“孝”文化的研究逐渐回归，国内学术界对“孝”文化进行了继承和创新，提出了在新时代，重构“孝”文化的内涵。有学者提出，孝在历史上虽有其阶级性，但孝的存在也有其社会性即“全民性”,这是一种普适性和共通性，是基于人性而产生的，因此孝具有超越时代的特牲，在任何时候都适用。虽然孝的出发点是个人、个体家庭，但却能达到博爱天下的结果，这既是个人价值的实现，也是社会价值的实现。孝的终极意义和价值就在于在博爱，爱国家、爱社会、爱整个人类。
在社会主义精神文明建设中，“孝”文化是社会、家庭道德建设的重要内容，是对传统孝的批判继承的发展，它丰富了社会主义精神文明建设的内容。2001颁布的《公民道德建设实施纲要》中的家庭美德，规定了每个公民在家庭生活中应该遵循的行为准则，它涵盖了夫妻、长幼、邻里之间的关系。大力倡导以尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持家、邻里团结为主要内容的家庭美德，鼓励人们在家庭里做一个好成员。《宪法》第49条指出：“父母有抚养教育未成年子女的义务，成年子女有赡养扶助父母的义务。”从法律上规定了父母与子女间相互承担的责任与义务的关系。《老年人权益保护法》第4条指出：“老年人有从国家和社会获得物质帮助的权利，有享有社会发展成果的权利。”第9条指出：“老年人应当遵纪守法，履行法律规定的义务。”从以上可以看出，我国现代孝的文化观取得了长足的进步。
任何文化的兴盛与衰败都是由历史条件所决定，著名学者曾指出，一国的衰亡是先从文化开始的。反之，一国的兴盛也是先从文化开始的。孝文化的的形成、兴盛、衰亡、重生，正是中国传统文化的发展的典型写照。在现代社会生活中继承和发扬中华民族传统文化中的“孝道”,要取其精华，剔除糟粕，提倡尊老爱幼的社会风气。维持家庭和谐，促进社会发展。
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[论文摘要] 在孔子的孝道思想 中，孝 道的根本是 子女伴 随着对父母 的感 恩心理，自然流露 的对 于父母的“爱敬之心”。这种“爱敬之心”是人群大众相 亲相爱和平共处的根源 ，孔子 因此视孝 为“德之本也 ．教之所由生也”。可 以说 ，孝是儒家文化的根。为 了维护这 一文 化之根 ，当父母有过 时，子女虽然应 当劝谏 ，但劝谏 的方式只能是“几谏”，当父子 亲情与国法发生冲突时，维护父子亲情重于维护国法。孔子孝道思想中有“以孝 治天下”与“泛孝主义”的倾向，但也应 当注意到在 孔子思想 中“孝”与“忠”与 日后“移孝作忠”之间的区别。
孝在中国传统文化中占有极为重要的位置 ，它可以说是中国传统主流文化精神的根源，若中国传统文化没有了孝，那么也就不能称之为中国传统文化了。因而历史学家钱穆先生称中国文化为“孝的文化”，梁漱溟先生在分析后亦认为，“说中国文化是‘孝的文化 ’，自是没错 。”若不认识中国人的孝文化 ，那么便永远不能了解中国传统文化。为了已经绵延五千年的中国传统文化继续传承下去，研究孝文化是十分必要的。
孔子的孝道观对于中国的孝文化产生了至关重要的作用 ，研究中国孝文化必须首先研究孔子的孝道思想。研究孔子孝道思想最为可靠的材料只能是《论语》，虽然在其它一些书籍中亦多有“孔子日”、“子日”之类 的记载，但那多是后人冠以孔子的名头以表达他们自己的思想，即使其中有些确实是孔子的言语，但为慎重起见，我们也只能先采取“阙疑”的态度。下面即以《论语》为主要研究材料，同时参考其它书籍中的孔子言论，对孔子孝道思想进行探讨 。
一、 孝与“报亲恩”
孝在很大程度上起源于子女对父母 的感恩心理。中国诗人在很早以前 ，就对父母的养育之恩进行了热情的讴歌，“哀哀父母 ，生我劬劳……父兮生我 ，母兮鞠我 ，拊我畜我，长我育我 ，顾我复我，出入腹我，欲报之德，吴天罔极 。”(《诗经 ·蓼莪》)“欲报之德，吴天罔极”，强烈体现了子女思报亲恩的感恩心理 。
孔子在《论语》中亦表达 了子女对于父母的感恩心理。孝在很大程度上源于子女对于父母感恩情感 自然流露的思想 ，孔子在与其弟子讨论“三年之丧”的对话中这样说：“子生三年，然后免于父母之怀……予也有三年之爱于其父母乎？”(《论语 ·阳货》)子女就算只念到幼时父母对 自己的养育之恩 ，也应该为父母守三年之丧 。
父母无微不至地疼爱 自己的子女 ，为子女无怨无悔地付出，子女自然从心里产生报答：母之恩的心理 ，对父母 自然怀有“爱敬之心”，向父母行孝尽孝 ，而子女这一点对父母的“爱敬之心”，则是儒家文化最为重视、培养的文化根源。
二、孝与“爱敬之心”
孝是子女的感恩心理的 自然流露。这种对于父母的“爱敬之心”是孝道的根本，而所有外在的孝道礼仪则都是使这种“爱敬之心”合理畅快地表达，因此孔子更为重视作为孝道根本的子女对父母的“爱敬之心”。孔子云： “今之孝者 ，是谓能养。至于犬 马，皆能有养。
无敬，何 以别乎？”(《论语 ·为政》) 子女如果心中没有对父母的爱敬之心，只是满足父母的物质生活需要，那样与养狗养马又有多大区别呢？《为政》篇又云：“子夏问孝。子 日：‘色难。有事 ，弟子服其劳；有酒食，先生馔。曾是以为孝乎 ?”’ 因为孝的根本是子女心中对于父母的“爱敬”如果没有了根本 ，子女无论怎么做，即使是天天让父母吃山珍海味，住广厦别墅，也不能称为孝。
子女与父母基于血缘亲情的相亲相爱，是人群大众相亲相爱的本源与始点，如果父母子女间都不相亲相爱，又怎么奢望人群大众能够相亲相爱呢？故《论语．学而》云：“孝弟也者 ，其为仁之本与。”孝是仁的根源，也是仁的始发处。人人皆有敬爱父母之心，循此本心，顺 此本性，扩 而充之 ，由最亲以及于最疏，自然流出，绝不勉强 。故中国传统的社会与文化 ，建筑在孝 的伦理上，从人类 内发而 自然的爱敬为起点，而扩展出去。《孝经 ·开章明义》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”确实一语道出了儒家文化及中国文化的根源与其特殊之处 。
三、孝与“无违”、“几谏”
“父为子纲”是儒家孝道伦理 自近代以� 对于儒家文化有一定了解的人用孔子的“几谏”来说明孔子并没有主张“父为子纲”，“父为子纲”是 日后法家思想掺人，又由后世君王及一些儒者提倡形成的。在这个地方，我们需要认真分析，看看孔子是否有这种思想，或者是否有会导出“父为子纲”的思想倾向。“无违”之 说 出现 于《论语 ·为政 》篇 ，其 文云 ： 孟懿子问孝。子 日：“无违。”樊迟御 。子告之日：“孟子 问孝，对日‘无违。”’樊迟 日：“何谓也？”子日：“生，事之以礼；死 ，葬之以礼 ，祭之 以礼。”
如果我们用“父为子纲”来解释这里孔子所说的“无违”，那是没有说服力的。因为若是这样，孔子就没必要接着对“无违”作出“生，事之以礼；死，葬之以礼 ，祭之以礼。”的解释。孔子这里的“无违”指的应当是子女需要不违反礼的要求侍奉父母，却没有无论父母对错 ，子女都要无条件服从父母命令的意思。
如果父母有过时，子女应当如何做呢？孔子这么说 ：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”(《论语 ·里仁》)“几 ，微也。父母有过，当微纳善言以谏父母也。”即所谓“父母有过，下气怡色，柔声以谏也。-[23父母有过 时，子女应当向父母进谏 ，但是进谏的方式应该是和气悦色，以温柔的声音微微表露自己的意见，只要让父母觉察到 自己的观点即止。子女不能够认为自己有道理，就明白指出父母的不是 ，并要求父母应 当如何如何，这样做是不为孔子所允许的。
四、孝与“父子相隐”
孔子及 el后的孟子所代表的儒家正统将亲子之间的血缘亲情视为其文化的根源 ，无论怎样都不能破坏此根源 ，因为在他们看来，破坏了此根源，就没有了儒家文化的一切。在孔子的孝道思想中，当父子亲情与国法出现冲突时，孔子认为维护父子亲情是最重要的。《论语 ·子路》篇云： 叶公语孔子日：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子日：“吾党之 直躬者异于是，父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
叶公是站在国家的立场上，认为“其父攘羊 ，而子证之”的做法是正 当的，而孔子则从维护血缘亲情的立场上，主张“父子相隐”。在上面提到的“几谏”上，孔子亦表现了同样倾向：如果子女屡次“几谏”，父母依 旧坚持己见，那么子女心中忧伤，也只能“三谏而不听，则号泣而随之”l3]了。因此站在国家立场上的韩非批评儒家说 ：
“楚之有直躬，其 父窈羊，而谒之吏。令尹日‘杀之 。’以为直 于君 而 曲于 父，报 而 罪之 。以是观之 ，夫君之直臣，父之暴子也。鲁人从君战，三战三北。仲尼问其故 ，对日：‘吾有老 父，身死，莫之养也。’仲尼以为孝，举而上之。以是观之 ，夫父之孝子 ，君之背臣也。”(《韩非子 ·五蠹》) “君之 直臣，父 之暴子”、“父 之孝子，君 之背臣”，当亲情与国法冲突时，孔子趋向于取亲情而舍国法 。“父子相隐”顺应于人的自然情感，但其有时又会与国法相违背，这在日后一些 中国人的思想行为 中产生 了极大 的冲突，造成 了一些人 生悲剧“父子相隐”有人类 自然的心理基础，但孔子及其儒家过于重视亲情的倾向，在现代社会，若不加以限制、转化 ，是无法适应现代社会要求的。
五、孝与“以孝治天下”
中国过去的皇帝大都称要“以孝治天下”。那么，“以孝治天下”及 日后无所不包的“泛孝主义”思想在孔子那里究竟如何？《论语 ·为政》云：或问孔子 日：“子 奚不为政？”子 日：“‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为政？” 孔子上面话的意思是说：在家孝于父母、友于兄弟，家庭治理井然有条理，这也是从政，为什么能说只有出外做官才能称为从事政事呢？孔子这里将治家与治国联系在一起，《大学》中所讲的“修身、齐家、治国、平天下”的主张与孔子这里的言论是一致的。在西周至春秋时期，家国同构，治理整个天下与治理一个小家庭是一样 的。家庭里的一切关系均能由“孝”引发米。以孝治家，以孝治天下 ，这在当时是很可能存在的历史现象。因此，可以说“以孝治天下”是孑l子孝道思想中内含 的倾向。《论语 ·为政》又云： 孟武伯问孝。子日：“父母唯其疾之忧。”
“人子能使父母不以其陷于不义为忧，而独以其疾为忧，乃可谓孝。”[4 生不生病并不能由子女 自身所能掌控，但子女可以不做不义之事。子女能够让父母 只担忧自己生病与否，并不会担忧 自己为不义之事，这样才能称为孝。子民做任何不义之事 ，都是不孝，都不道德，这确实可称得上是“以孝治天下”。《礼记 ·祭义篇》充分发挥了孔子这方面的思想，其文云 ：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵无勇，非孝也。”这即是人们所称的“泛孝主义”，从这 可以看出，“以孝治天下”、“泛孝主义”是孔子孝道思想中内含的倾向。
这里有一处需要提及的是 ，在孔子的思想中，“孝”与“忠”的标准是不一样的。按照古人的说法 ，亲子之间是“天合”，无论父母如何不是，他毕竟是子女的父母，这是子女不能否认 的，子女无论如何都不能弃他们而去；而君臣之间是“义合”，如果君王不按照君王的要求去做，为人臣的是可以离他而去的。“天下有道则 现，无 道则 隐。”(《论语 ·先进》) “所谓大臣者，以道事君 ，不可则止。”(《论语·泰伯》)在孔子的思想 中，不止没有“父为子纲”、“君为臣纲”所包含的子对亲、臣对君绝对服从的思想，就是“孝”、“忠”两德目之间也有区别。因为 日后儒家的“移孝作忠”深为近代以来时人所诟病，故在此略为申述 。
最后我们对于以上关于孑l子孝道思想的探讨做一个总结 ：在孔子的孝道思想中，孝道的根本，是子女伴随着对父母的感恩心理，自然流露出的对于父母 的“爱敬之心”，这种“爱敬之心”是人群大众相亲相爱和平共处的根源，孔子因此视孝为“德之本也，教之所由生也。”可 以说，孝是儒家文化的根。为了维护这一文化之根，当父母有过时，子女虽然应当劝谏，但劝谏的方式只能是“几谏”，当父子亲情与国法发生冲突时，维护父子亲情重于维护国法。孔子孝道思想中内含有“以孝治天下”与“泛孝主义”的倾向，但也应 当注意到，在孔子 思想中，“孝”与“忠”与 日后“移孝作忠”之间的区别。
从对孔子孝道思想的探讨中我们可以发现，孝反应了人类 自然的心理情感现象 ，对于培养人的爱心，促进人与人相亲相爱及和平共处有着十分积极的作用，但孔予孝思想 中含有的观念，如果不加 以适当限制，给予适 当转化 ，是无法适应现代社会需要的。
[参考文献]
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有关敦煌佛教孝道思想的相关研究，最具代表性的有潘重规《从敦煌遗书看佛教提倡孝道》一文及郑阿财博士论文《敦煌孝道文学研究》一书，探其内容主要有俗讲经文、佛教歌咏及佛教斋会三方面。由于笔者多年来关注《观音经》在中国的流传与弘扬，故于敦煌遗书的《观音经》抄经题记中，发现许多造经者基于中国孝道思想为亲人抄写《观音经》。为此，本文拟从《观音经》抄经题记中探讨有关孝道思想的文献，一则说明抄写《观音经》也是佛教徒表达孝思的方式；其次说明敦煌《观音经》信仰深受儒家孝道思想影响，并与净土信仰结合，使观音在中国成为超渡亡灵、接引往生西方净土的重要菩萨，而孝子们对菩萨愿求的多元化，使得观世音菩萨与《观音经》在中国的地位不断提升。
一、佛教孝道思想的产生
冉云华先生总结说，在印度经典与龙树山出土的碑铭中，可以知道印度社会虽然也重视孝道，但不像中国佛教，孝被视为“天地之本”。由于中国政治、社会和文化对孝道的重视远胜于印度，因此中国佛教人士所受的孝道压力远比印度沉重（冉云华：《中国佛教对孝道的容受与后果》，收入《从传统到现代：佛教伦理与现代社会》，东大图书公司 1990年10月，第107～120页）。
中国原本重视孝道，当佛教传入中国，最为中国传统社会所不容的，便是“出家剃发”与“无后”二项。中国佛教� 佛教历经几个世纪与儒家论辩后，经过一次次质疑，最终积极地建构出佛教自己的孝道思想，因此佛教的孝道思想不仅�
二、敦煌佛教的孝道文献
敦煌虽地处边陲，但与中国政治与文化有密不可分的关系，对于孝道的重视也不例外。敦煌十七所寺院是民间主要的教育机构，其儿童教育教材以《孝经》为最主要内容。如前贤的研究，敦煌藏经洞保存了大量的佛教的孝道文献，主要有俗讲经文、佛教歌咏及佛教斋会三方面。
这些作品主要说明孝顺必须出于真心，且实践于昼夜十二时中；而用功修行的孝子不仅在世能消灾免难、得富贵、获封侯；死后还可升往极乐净土。此外文献中也常引用《孝经》、《论语》、《曲礼》等儒家经典来互相印证，并说“孝道”是三教所共同赞扬，反映出敦煌儒释两家“孝道”思想的融合。佛教徒还将儒家推广《孝经》的事迹编成歌曲，如巴黎伯2721号“皇帝感新集孝经十八章”第三首：“历代以来无此帝，三教内外总宣扬。先注《孝经》教天下，又注《老子》及《金刚》。”歌曲中这位� 当然敦煌地区也像汉地一样，流行参加盂兰盆会，藉以供养三宝，超渡先亡，并为生者祈福。遗书中有：伯2055佛说盂兰盆经，乃翟奉达为妻马氏追福，每斋写经一卷；另外国立中央图书馆藏尚有敦煌盂兰盆经卷子以及“二太子盂兰节荐福文”的超度疏文。显然敦煌地区并没有脱离儒家教化的地域范围，释门徒众反而极力会通儒、佛两家的孝道思想，而创作出这些唱作俱佳的孝道文献，其目的无非是启发人们的善根，强调学佛不离世间，尤其必须要尽伦尽分、恪尽孝道。在如此重视孝道的文化环境中，我们可以从敦煌大量的遗书题记发现，子女
三、反映孝道思想的《观音经》题记
在注重家庭人伦“孝道”的中国环境中，子女面对父母的去逝，不免伤痛；对于父母的追思，传统儒家亦强调“丧则致其哀”，习俗必须守丧，甚至要遵从国家所立服丧的严规。而佛门所阐扬的孝道思想，除了说到能与儒家一样做到这些世间的孝道，更强调使父母脱离轮回之苦、获得往生净土的出世间孝道。敦煌佛教对孝道思想的阐扬，正是深受汉地的影响，所以从敦煌孝道文学的作品中，我们可以看到弘扬者极力宣扬佛弟子必须于父母在世时，劝化其持戒修行；父母丧时，不像儒家杀生祭祀，增重父母恶业，而是延僧诵经作七超渡，或亲自参加盂兰盆会、书写念诵佛经、敬造尊像、佛经变相，回向父母。敦煌三十七号有题记的《观音经》造经中，有十三部是子为父母所造，其中包含在家信众十部、出家僧人三部。
1、在家者的抄经题记
从所见《观音经》抄经题记来看，在家者为超荐亡父母的题记，最早的是唐高宗上元二年（675），最晚的是五代后梁壬申年〔912〕张海晟为亡父的抄经。唐高宗上元二年（675）清信女张氏为超渡七代父母所写这部经是与《无量寿观经》合抄，说明七世纪中叶以后敦煌《观音经》信仰与西方净土信仰已密切结合。这类“净土观音”的信仰当是受到西方净土经典的影响，而从唐高宗、武后开始� 因此不论贫、富、贵、贱，人们不仅深信书写、受持、读诵《观音经》能免除人世的灾难，而《观音经》中的观世音菩萨更具有接引往生西方的功能，可谓是冥阳两利。敦煌孝道文学作品中，除了描述母亲怀胎十月的艰辛以启发子女孝心，更极力强调侍奉父母当和颜悦色，对于孔子所说：“父母在，不远游。游必有方”的道理，也有许多感人的描述。尤其，对于那些未能亲自孝养父母、离乡背井、追求仕宦者，如伯2418号“父母恩重难报经讲经文”也说到：“经求仕宦住他乡，或在军中镇外方；儿向他州虽吉健，母于家内每忧惶。心随千里消容貌，意恨三年哭断肠。”讲经文指责的是忘却父母恩德、抛弃父母于不顾的不孝之子。这类人虽然荣华富贵， 然而，罗振玉旧藏唐至德二载（757）长孙颜夫妇的抄经，所呈现的是中国人最传统的家庭孝道形式之一：
至德二载十一月十三日，摄豆卢军仓曹参军、宣节副尉、守左卫西河郡六壁府别将长孙颜妻清河路氏，为亡妣远忌敬写《观音》、《多心经》同一卷。
长孙颜官拜“摄豆卢军仓曹参军、宣节副尉、守左卫西河郡六壁府别将”，他是豆卢军军粮的负责人，并以武散官身分兼任山西与陕西交界府兵的一名将领。这对武官夫妇显然不是上述追逐功利背弃人伦的负心人，从题记中可以知道他们虽然身处异乡，但适逢亡母忌日，难掩思母之情，遂亲自恭敬书写《观音经》与《心经》各一部，为亡母追福。从这条题记，我们看到佛教传入敦煌后，抄写《观音经》也成了中国人家族祭祀、慎终追远的重要宗教活动之一，敦煌的《观音经》信仰似乎更加多元了。
2、僧人的抄经题记
诚如前言所说，佛教传入中国后最为人所诟病的便是“剃发”与“无后”两项。僧佑《弘明集》记载反佛人士引《孝经》，首先对牟子提出“剃发”的问难：“身体发肤受之父母，不敢毁伤。……今沙门剃头，何其违圣人之语？不合孝子之道也！”其次，又指责僧人出家修行，有违孝道“无后为大”的观念：“福莫？于继嗣，不孝莫过于无后；沙门弃妻子、捐财货，或终身不娶，何其违福孝之行也？”（《大正新修大藏经》卷52，第2～3页）虽然牟子极力辩论，佛门为此所受到的责难却有增无减。也正因为如此，中国佛教� 然而僧人出家修行，又如何克尽为人子女的孝道？在敦煌文献中，我们看到僧人既是孝道观念的引导者，也是实践者。僧人除了以各种活泼善巧的方式宣扬佛教孝道，并且也同在家居士一样，藉由参与抄经、造像、法会等宗教活动，为俗家的父母亲追福。如斯4366号卷子，是比丘尼道容于大统十六年(550)为先亡抄《大般涅盘经》卷十二；另外甘博002号卷子，为比丘尼元英于戊寅(558)年为七世宗师、父母等抄《大集经》及《入楞伽经》。这些僧人的愿求，与前述在家信众的抄经题记，基本上没有很大差别，也就是相信不论造的是大小乘经典，都有利益现世生者与往生者的多重功效。同样的观念可见于敦煌僧人的《观音经》抄经题记。
在有纪年的题记中，僧人抄写《观音经》的比例仅是在家信众的三分之一，而且一直到唐玄宗开元廿五年（737）才出现，年代有偏向晚唐五代的趋势，但又没有形成僧人大量抄写《观音经》的现象。其中120号题记曰：“开元廿五年二月八日，弟子支师师为身亡写《观音经》一卷。”从题记中可以知道，这是某人为亡者抄经的愿文。但是文内的“弟子支师师”意味着三种可能：（一）姓“支”名“师师”的佛弟子为某人抄经；（二）姓“支”名“师师”的佛弟子，为自己未来身亡预写经典。（三）是僧人“支师”为其师父身亡亲自写经。若采用第三说，则“支”姓乃西域僧人的俗姓。盖道安法师统一僧人以“释”姓之前，中国的僧侣出家后多从其师姓氏（《大正新修大藏经》卷49，第341页），而“支师”这份写经也说明晚唐时期敦煌佛教对于出家姓氏仍没有严格的规范，且约定俗成的力量也还不是很强。其次，“支师”的题记不禁令人想到中国人“尊师重道”的观念，儒家五伦是君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，五种的人际关系，师伦虽未列入，但《礼记·学记》说：“师无当于五服，五服弗得不亲。”可见老师在儒家的人伦关系中也居重要地位，尤其唐韩愈更说道：“师者，所以传道、授业、解惑也。”对师长应保持恭敬与感恩，都是僧俗应该有的基本修养。“支师”为师身亡，而以中国的书写工具与方式发心抄经，除了说明西域胡僧对《观音经》的信仰及汉化的事实及他们对于华、梵“师道”传统的接受，也似乎让人看到了中国人“一日为师，终身为父”的影子。
北新879号写卷，是晚唐天复二年（902）敦煌三？_山地区寺院住持，虔诚刺血抄《金刚经》与《观音经》各一卷。由于整个愿文所回向的对象，涵盖“四生九类”、“水路飞空”等一切有情，不像一般的抄经愿文，看来三？_禅师似乎将法会祈愿模板，作为个人抄经愿文。如文说：“……师僧父母，各保安宁；过往先王，神生净〔土〕。……”但这类愿文中“孝道”与“师道”观念，仍是不可少的重要的项目之一，而僧人写作的顺序也置“师僧”于“父母”之前。可见，佛教的孝道思想已经深深在敦煌扎根，僧人不必再刻意强调对父母的孝道。s.3054号是后梁贞明三年（918），报恩寺僧海满为亡父所造，并委托师兄弟胜智抄写。它与其它《观音经》抄经最大的不同，是海满特别回向父亲往生“弥勒净土”，而不是广泛的“净土”或“西方净土”，说明了五代时期报恩寺观音信仰与弥勒信仰并存的现象。从这三条题记可以知道，随着《观音经》在敦煌流传几百年来，观世音菩萨在人们心中的地位与功德几乎提升到极点，抄一部《观音经》的功德，也几乎等同一场水陆等法会的效力，观世音菩萨可以圆满人间孝子的各种愿求，使先亡父母及七世祖先能随愿往生各种净土。
五、结论
论文摘要：中国传统的丧葬仪式是中国礼仪文化 而我们除了要对中国传统的丧葬仪式了解的背后，还要更为深入地探究其背后的法律文化，因为这种法律文化才是一个民族的根。而这种寻根溯源无论是时历史还是未来，都是一种应有的交代。立足于中国传统丧葬仪式的过程和具体的礼仪要求，在回顾古代丧葬仪式的前提下，对于丧葬礼仪背后的法律文化进行剖析。从中得出的法律文化才是我们真正所要探寻的价值目标。
1引言
中国人自古以来就有一套自己的生死观，他们把养生与送死等量齐观，甚至重视送死的程度超过了养生。论文百事通因为有时只要是活着就好，无关质量，于是就有了“好死不如赖活着”。相应的人们对于彻底离开这个世界的最后一次仪式—丧葬仪式就有了较为繁琐的规定。当然，这些丧葬仪式的背后，也深深隐藏着中国传统的法律文化。
2中国传统丧葬仪式的主要过程
本人长期生活在北方，所以我对中国传统的丧葬仪式的了解主要是针对于北方。通过本人亲身的经验以及查阅一些资料，中国传统丧葬仪式的主要过程有：
小硷：为尸体净身整容，穿上寿衣。这个步骤要尽早，甚至有时在断气之前就进行。因为过几个小时，由于肌肉细胞死亡，会出现称为尸僵的四肢僵硬现象，影响穿寿衣。寿衣不能用皮质，因传�
报丧：正式通知远近各处的亲友死亡时间、情况和葬礼安排。经常有严格的形势和顺序规定。
奔丧：亲友携带礼品、礼金、挽联、花圈等从外地来参加葬丰。
停灵：即将尸体在灵堂停放若干天，等待前来奔丧的亲友；同时有助于确定死亡而不是昏迷假死。灵堂可为家中房间、临时搭制的灵棚、或殡仪馆的专用房间。灵堂内设悼念条幅、死者遗像、供奉死者的食品(供品)、香、蜡烛、纸钱等。另外，在暂时不能正式安葬死者的情况下，将棺材寄放在寺庙等地，等待未来下葬，也可称作停灵。
守灵：停灵期间，已在场的亲友，特别是死者的晚辈在灵堂轮流守护死者，接受奔丧者的吊唁。在整个葬礼期间，死者亲近的晚辈(称为孝子/孝女)穿不缝边的白色粗麻布衣服或褂子，腰系草绳或麻绳，脚穿草鞋，称为孝服。
大硷：当着家属的面，将死者移人铺有褥子的棺材，盖上被子，钉上钉子封棺。富裕的人家可能用内棺和放置随葬品的外棺两层。
出殡和下葬：把棺材送到墓地埋葬。出殡开始的标志是孝子将一个瓦盆摔碎，称为“摔盆儿”。由孝子执“引魂播”带队，有乐队吹打，沿途散发纸钱到墓地。下葬仪式有风水师协助。
烧七：下葬后，亲友每七天去墓地看望并烧纸钱，一共去七次共四十九天。还有类似的叫魂、烧纸钱等活动，称为“做七”。第四十九天的仪式称为“断七”，为正式葬礼部分的结束。
守孝：按儒教的传统，孝子应该守护在父母墓的周围三年，期间避免娱乐、饮酒食肉、夫妻同房等。
牌位：家人用香烛祭品供奉写有死者名字的牌位。
扫墓：亲友于清明节期间修理、打扫墓地。
以上这些是具体的程序，但是从这些程序中的一些细节中可以看出一些传统的法律文化。
3丧葬仪式背后的法律文化
3.1懊孟追远的儒家孝道观
孝道观念是中国法律文化的重要组成部分。数千年以来，中国人无论贵贱贫富，都深深地受到这种礼教的熏陶和影响。儒家孝道观十分重视死，把送死看成是尽孝的主要标志之一。《中庸》说：事死如生、事亡如存，仁智备矣。《孝经》里面说；“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其优，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。《论语》曰：慎终追远，民德归厚矣。儒家的孝道观在宗教观上表现为尊祖，在伦理观上表现为孝祖，在丧葬观上表现为厚葬。孔子在回答弟子樊迟时说：生，事之以札；死，葬之以礼，祭之以礼(《伦语为政》)。当弟子宰我认为三年之丧太久时，孔子批评日：予之不仁也！子生三年。然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎！(《论语阳贸》)。在丧葬上，孔子虽然不主张厚葬，主张崇尚精神性的悼念，但他倡导的孝道观，客观上对后世的厚葬之风起了推波助澜的作用。故《淮南子祀论训》曰：厚葬久丧以送死，孔子之立也。死者断气之前，要由其近亲属亲自为其净身整容，穿上寿衣；在葬礼上，死者的晚辈要在灵堂轮流守护死者，无论白天或是黑夜，尤其是晚上不能断了人；下葬后，亲友每七天去墓地看望并烧纸钱，一共去七次共四十九天；以及以后的守孝和扫墓等活动。
“孝”是一种血缘伦理观念。先秦儒家认为，悲哀之情是人的孝梯道德本性在丧礼中的外显形式，是真情的流露，正如《礼记正义》孔颖达疏说的：“本谓心也……孝子亲丧，痛由心发，故啼号哭泣，不待外告而哀自至，是反本还其孝性之本心也。”儒家把孝道从此岸世界运用到了彼岸世界，丧葬仪式作为孝道在彼岸世界运用的载体，维系着以血缘为纽带的家族关系。
3.2礼制下的宗法等级观念
传统等级观念脱胎于奴隶社会，完善于封建社会，反映等级制度，并为思想家所论证、为法律所强化，� 中国古代历来重视以“礼”为基础的宗法等级观念。儒家学说不仅强调外在仪礼的种种规则，而且更为重视其表现的思想和观念，并且把他们上升到了社会秩序的层次，强调等级观念。这一点也深深地表现在了丧葬仪式中。其中在丧服上就很有讲究。按照《仪礼？丧服》的规定，丧服分为斩衰、齐衰、大功、小功、绍麻五种，从表面上看，守丧是一个纯血缘亲情问题，其实五个不同的等级都表现出君臣、父子、夫妇之间的差异，是等级观念的体现。比如，丧葬礼仪中反映出男女社会地位的等级差异，据《仪礼？丧服》中记载，儿子给父亲服斩衰，为母亲只服齐衰，若父亲已去世，服齐衰三年，未去世只服一年。� 其次，墓葬制度反映出社会等级的差别。陵墓的大小、高低、形制反映出死者生前的地位、权力和财富。比如西汉时代对各种不同身份地位人的坟丘的高低大小有较明确的礼制规定，坟丘礼制趋于完备。新晨
孔子所谓的“礼”的主要作用是为了区分贵贱等级，维护社会秩序，是适应统治者的需要而提出的。由于中国古代的国家是在战争中氏族族长权力的不断扩大而建立起来的，是一只家国一体的国家制度。相应的国家的各个机构和权力分配基本上是由氏族的血缘关系决定的，所以封建统治者正式通过“孝”来维系宗法血缘的纽带，从而达到“以孝治天下”的政治目的，为巩固“家天下”的统治而服务。
3.3以“和”为墓础的法律文化观念
《论语》上也说：“礼之用，和为贵”。在丧葬礼仪中也体现出“和”的文化价值观念主要表现在通过丧葬礼仪活动达到家室和宗族的和谐。丧事的处理在中国传统社会中不仅仅是一个家庭的行为，它往往是一个家族或宗族的行为。在中国传统的乡土社会中，葬礼是一件大事，也是。民间各种仪式中最为隆重，也最为铺张讲究的仪式，丧事不是由几个人单独完成了，而是需要家族成员的参与，甚至是旁人的帮忙。葬礼是公开性的活动，也是一次社会聚合的机会，通过葬事的处理达到家庭的和谐，家族内的相互了解和和睦，达到了邻里之间的互助，尤其重要的是，通过丧葬礼仪活动，达到了对子孙后代的教育。
4结语